马克思劳动幸福思想的特质与启示

杨威涛

（闽江师范高等专科学校，福建 福州 350108）

劳动幸福思想在马克思劳动思想谱系中居于关键地位，它涉及人类劳动的目的及价值，阐释了幸福的实践向度，关乎人类幸福的复归。马克思劳动幸福思想揭示劳动与幸福之间的关系，对资本主义的异化劳动进行批判，描绘出人类通过自由劳动创造美好生活的愿景。马克思劳动幸福思想蕴含着追求自由、自觉劳动、劳动解放的价值导向。社会主义的优越性表现在劳动幸福是每个公民拥有的初始权利，要求实现每个公民的劳动幸福。马克思劳动幸福思想为新时代劳动者培育科学的劳动观，创设辛勤劳动、和谐劳动、体面劳动、享受劳动的社会新风尚提供了思想指针。

一、马克思劳动幸福思想：取向上的发展性

古今中外思想家对劳动都有着不同的认知，而马克思则是使人类社会劳动观科学化与体系化的经典人物。关于劳动概念，马克思曾在各个时期的经典著作中进行过不同的论述。例如，他阐述劳动的“对象性活动”等观点，揭示“人对自然界的改造”等内容，而后来又进一步论述了劳动蕴含的“物质生产活动”以及“人与人的社会关系”等思想。在马克思看来，劳动是人的类本质，劳动使人的本质力量得到印证［1］。幸福是一种主观体验，当需要得到满足时，人理应获得一种包含物质上与精神上的满足与愉悦的深层体验。劳动与幸福是同一的状态。因而，劳动幸福是劳动作为人的类本质所蕴含的自然逻辑假设，马克思运用历史唯物主义与辩证唯物主义方法，在以往研究成果的基础上，分析劳动与幸福的逻辑关联、厘清异化劳动与幸福的基本关系、探究复归劳动幸福的策略，逐步形成了科学系统的劳动幸福思想体系。

（一）劳动是创造人类幸福的动力源泉

马克思在《德意志意识形态》中，提出人的本质由四要素组成，即劳动、意识、交往与需要，而劳动处于最核心的地位，这是对人的本质的高度概括。在马克思看来，人的类本质有两个特点。第一个特点在于人的劳动具有自由自觉的特点。这样的劳动在改造对象世界的过程中，不但能满足人类维持自身生存的需要，更关键的是它体现出人的本质。劳动过程正是人的本质力量得以彰显的过程。由此可见，人的最本质的需要是自由自觉地从事劳动。在人的劳动实践中，人在不断的、自由自觉的行为选择中获得幸福。第二个特点是人的活动具有创造性。创造性是人获得劳动幸福的最关键的动力。可以说，劳动为每一个人提供了全面发展自我体能与智能的机遇。通过劳动，人不但能够具备获得幸福的基本条件，并且可以在劳动中发挥自身潜能，发展身心，获得物质幸福、精神幸福以及人际幸福。因此，从一定意义上说，劳动本身也意味着更高内涵上的享受。劳动不再是一种负担，而是解放人的一种路径，是一种快乐。“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。”［2］以劳动为桥梁，现实世界是人类生存幸福的基本前提和客观条件。人类劳动的过程就是一个不断发现、创造、实现幸福的历程，是人的“自由的生命”的体现，也是人实现幸福的来源。

（二）劳动的异化造成劳动者疏离幸福

在资本主义生产方式下，劳动创造幸福的规则不仅没有被遵守，反而遭到了破坏，以致于在社会中产生了劳动的异化现象，劳动者因此陷入贫困，疏离幸福，生活痛苦。当劳动行为出现异化时，劳动者为了满足基本的生存需要，必须从事一些强制性劳动，不惜以危害自我身心为代价。对他们而言，劳动是一种束缚，缺乏自我满足感与愉悦感，他们对劳动存在认识上的误区，即认为劳动就是以牺牲私人生活时间为前提的苦累的活动，人们会如瘟疫般逃避劳动，当他回到家或是睡觉的时候，才算真正意义生活的开始。因为人在劳动中否定自己，感到不幸，缺乏自我肯定与幸福感。在异化劳动的环境中，劳动者毫无幸福可言，随着劳动者创造的幸福生活条件越充分，劳动者拥有幸福生活的现实可能性反而越小。马克思认为，自由的有意识的活动是人的类本质的重要体现。［3］劳动在本质上就是人类有意识地自由支配的活动。但在资本主义社会，雇佣劳动存在人的类本质与人相异化的现象。劳动成为了单纯而机械的劳动，为维持生存被动地进行。但是，劳动成为幸福的现实前提必须建立在人类自愿从事劳动的基础上，而不是外在的或强制的现实条件。人要真正地实现劳动价值，享受劳动，必须自由自觉地劳动。所以，要克服违背人性发展的物质的或者精神的力量与障碍，将人从“使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系中解放出来”，［2］最终实现人类的幸福。当前，现代西方资本主义国家的经济发展日新月异，但依然存在劳动异化的现象，它以不同的形式存在于劳动者的劳动行为中。马克思深刻揭露了资本主义异化劳动的弊端，并预见到只有消灭了剥削后，真正的劳动解放才能获得，劳动人民的幸福方能实现。

（三）解放劳动有利于复归劳动幸福

关于未来社会劳动形态的发展过程，马克思认为，在未来社会的发展过程中，私有制与异化劳动都将逐步被扬弃。对人来说，劳动不再具有外在性、强制性、异己性的特点，人的异化以及劳动的异化将完全消失，劳动将成为人生活的首要需要，不再作为人谋生的手段。［4］劳动产品将成为人的本质力量的结果。从“必然劳动”发展到“自由劳动”，人类劳动将不再依赖于物，而会在劳动过程中评价与实现人生价值，享受劳动，享受生活。在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯生动地描述了共产主义社会中幸福劳动的状态，即“自由解放”的愿景：“任何人在共产主义社会里，可以在任何部门内发展，活动范围没有特殊性，社会调节着整个生产，所以人有可能根据自己的兴趣打猎，捕鱼，畜牧，安排自己的劳动时间。”［2］随着社会分工从自然分工到自发分工再到自觉分工的不断发展变化，人将成为自然界的主人。劳动将成为人平等而自由的活动形式，它不再是人单纯的谋生手段，而是人类生活的第一需要与迫切期待。马克思认为只有消灭私有制，消除剥削与压迫，才能进一步打破资本主义的生产方式，最终消除异化。在生产组织形式上，共产主义社会的“自由人联合体”将逐步形成，人能够通过全面而自由的发展，获得幸福的生活。共产主义通过对私有财产的扬弃，对人的自我异化的批判，依靠人，为了人，真正发挥人的潜能，完全复归社会的合乎人性的人的幸福，这是一种自觉的实现方式。然而，马克思也强调旧的生产方式与私有制的彻底消灭，无法在短时间内完成，变革是一个发展的过程，真正实现共产主义自由劳动的终极目标，需要人们的不懈奋斗，这是一个曲折而长期的过程。

二、马克思劳动幸福思想：生成上的现实性

基于哲学的视角，马克思的劳动幸福思想对人类劳动与幸福的问题进行审视，反映出马克思对劳动与幸福相关现实问题的深层次探索。

（一）彰显坚定的辩证统一性

从马克思劳动幸福观在取向上的发展性，可以看出马克思劳动幸福思想从幸福的实践向度出发，彰显出坚定的辩证统一性，它包含有两个层次的涵义。

一方面，个人幸福与社会幸福的相统一是劳动幸福的必然要求。马克思看来：“人的本质在现实性上是一切社会关系的总和，不是单个人所固有的抽象物。”［2］幸福通过劳动置于人的现实生活世界中。劳动是实现个人与集体，个人与社会幸福相统一的关键链接点。在劳动中，人与人之间紧密相连的社会交往模式具有普遍性，人的生存空间与发展领域也随之得到延展。以劳动产品为桥梁，在主体、客体与其他主体的相互作用中，个人服务他人，满足他人需要，实现个人与其他社会成员相互依赖的社会幸福。由此可见，劳动能够满足人们发展所需的人际幸福。马克思认为，“如果一个人单纯地只为自己劳动，他也许能够成为某一领域的著名人才：如大哲人或者卓越诗人，但是他无法成为完美的伟大人物。那些因为为共同目标劳动而变得高尚的人，为大多数人带来幸福的人，将获得历史的赞誉，他们是最幸福的人。”［5］在马克思的思想中，为人类工作是最幸福的事。因为通过工作，人们将个人幸福和社会幸福辩证统一起来。

另一方面，劳动幸福要求实现物质幸福与精神幸福的统一。人的自然属性与社会属性决定了人的劳动幸福指向——物质幸福与精神幸福。可以说，幸福在内容和表现形式上是多元的。劳动创造的物质财富，是人获得幸福的现实来源和有力保障。基于人的需要，马克思认为人们可以适当地享受物质生活，物质生活是幸福的现实基础，是人们长期生存、实现发展的条件。人们在解决衣、食、住等方面的基本问题后，才能在社会政治、经济、文化各领域积极工作，他说：“穷人通常忧心忡忡，对最美好的景色都无法产生共鸣。”［6］因此，人的需要不但指向物质生活条件，而且指向生产精神财富的劳动。但是，人在生产消费领域获得的满足，更多产生在获得基本的生理需求之后，这样的幸福感是低层次的、不持久的。

（二）坚持深刻的批判特性

马克思劳动幸福思想秉承深刻的批判特性，呈现出生成上的现实特质。他批判资本主义社会异化劳动及异化幸福观，揭露造成劳动者疏离幸福的根本原因。可以说，当社会关系以资本的逻辑运行之时，劳动在资本主义社会中就随之产生了异化现象。马克思曾论述在劳动异化的形态中资本主义社会劳动关系的特质。在资本主义制度下，劳动者虽然努力工作，但是缺乏自由，无法改善贫困的生活状态。在资本主义生产关系中，劳动者受到日益加剧的资本主义剥削，劳动对象的奴隶是劳动者自身，生活水平极其低下。资本主义社会的劳动者本应该具有的劳动权利被剥夺，劳动者成为了资产阶级获取利润的工具，人格尊严没有得到尊重。在《资本论》中，马克思曾这样阐述：“源源不断的苦役，机械化与单调性的劳动过程，苦刑般的劳动重压，如巨石压在工人身上，让工人疲惫不堪。”［7］此外，马克思对拜金主义与享乐主义的异化幸福观进行批判。他认为，无论是商品、货币还是资本的拜物教，都掩盖了人与人之间的关系，从本质上它是一种物与物的关系代替，服务于资本主义剥削制度。

（三）坚守鲜明的人民立场

坚守人民的立场也是马克思劳动幸福思想的内在特质。在现实中，马克思探求人类自由解放的实现路径与幸福实现的道路，致力于人民自由而全面地发展，让劳动幸福思想成为人民追求幸福的学问。这体现出马克思劳动幸福思想鲜明的人民性。马克思一直坚持无产阶级的立场，他在青年时代树立的“为全人类幸福而奋斗”的人生理想就是这一特质的体现。在价值选择上，也积极维护人民的利益，他揭露资本主义异化劳动的弊端，号召无产阶级要勇于斗争，为广大劳动者谋幸福。正是因为其人民性的内在特质，马克思的劳动幸福思想得到人民群众的认同与推崇。社会幸福是依靠人民辛苦劳动获得的，这也是马克思劳动幸福思想人民性特质的体现。马克思曾指出，历史是人民创造的，人民通过劳动推动历史的发展。通过自主性、能动性、创造性的劳动，人除了获取生活所需的物质资料，还能拥有精神层面的幸福。可以说，马克思劳动幸福思想的理论特质，蕴含以人民为中心的立场，昭示着实现劳动幸福必须充分发挥人民的创造精神，依靠人民群众的智慧和力量促进生产力的不断解放与发展。

三、马克思劳动幸福思想的启示意义

新时代中国梦的核心意蕴是实现国家富强、民族振兴与人民幸福，这三个层面梦想的终极共同目标就是实现人民的幸福。人民幸福是社会主义优越性的立足点与落脚点。马克思的劳动幸福思想为新时代公民树立辛勤劳动、和谐劳动、体面劳动、享受劳动，进而创造美好生活提供了思想指针，彰显出马克思劳动幸福思想的当代价值。

（一）辛勤劳动，树立奋斗幸福观

美好的生活源于辛勤劳动，这是马克思劳动幸福思想的重要启示。离开劳动，幸福生活便无从谈起。如今，中国特色社会主义已经步入新时代，人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标。“奋斗幸福观”是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要内容。为幸福而奋斗，在劳动中谋幸福，是奋斗幸福观的逻辑支点。劳动者应树立“劳动最光荣、劳动最崇高、劳动最伟大、劳动最美丽”的价值观念，通过尊重劳动、辛勤劳动、诚实劳动、创造性劳动、崇尚劳动创造幸福生活。这是对新时代劳动教育精神的时代要求。“天行健，君子以自强不息”，中华民族历来就是勤于劳动、乐于劳动的民族。但是，劳动幸福教育的实践过程依然存在思想认同高与实践支撑弱等问题。因此，新时代必须大力加强劳动幸福观教育，用马克思劳动幸福思想引领劳动观教育，应该把劳动幸福摆在社会文化价值体系建设的重要地位。自觉抵制拜金主义，反对享乐主义劳动观，提升劳动教育的时代性，增强劳动教育的系统性，优化劳动教育途径，提高劳动教育的科学性，充实劳动教育师资，促进劳动教育的专业性。在各方面的教育合力下，促进劳动教育的经常化、系统化、专业化。

（二）和谐劳动，保障劳动者权益

和谐的劳动关系是社会主义劳动关系的应有之义，但在现实中劳动关系不和谐的现象依然存在，新时代仍然面临着构建和谐劳动关系的机遇与挑战。马克思劳动幸福思想具有人民性的初心特质，这为新时代探索新型劳动关系提供了思想指南。当前我国劳动关系领域存在一些问题。如一些劳动者的利益诉求还不能得到有效解决，有的私营企业仍存在侵犯劳动者合法权益的现象。新时代社会经济面临着新发展理念的转变，而在经济结构的调整过程中，有的企业片面追求工作效率，减少劳动者的休息时间，造成一些行业企业存在劳动关系的矛盾。在新时代劳动关系的构建中，应立足人民的立场，善于解决不符合劳动者身心健康发展的劳动领域问题，依法保障劳动者的劳动权利与义务。从实践环节上看，要改善基层劳动者的薪资水平，落实按要素分配的制度与政策，在执法标准上更加规范明晰，公正地评估劳动效率标准，建设网上工会或智慧工会平台，精准、便捷地服务劳动者。

（三）体面劳动，优化劳动环境

体面劳动是尊重劳动的主要体现，它有利于激发广大人民的劳动热情。劳动能否创造幸福与劳动者是否能体面劳动存在一定的关联。体面劳动是优化劳动环节的必然要求，在体面的劳动环境中，广大人民的智慧才干才能够完全展现出来。在经济发展的过程中，影响劳动者体面劳动的因素依然在一定范围内存在。比如，一些行业地区仍然存在劳动付出程度同薪资比例不匹配的问题，存在劳动强度高与薪资收入低的矛盾，与理想的体面生活存在差距。而另一方面，劳动付出程度低，但薪资收入偏高的一部分劳动者，以及一些不劳而获的人认为劳动者不体面，片面认为自己过着体面的生活。再比如，从就业领域的就业现状看，改革失业人员保险制度，强化失业人员的再就业素质，促进就业幸福感的提升等问题仍需进一步解决。实现体面劳动，应从劳动者合理的就业需要出发，帮助劳动者实现就业幸福。首先，要有效破除劳动力与人才在社会流动方面的体制机制障碍，提升劳动者就业幸福感与获得感，消除在就业性别、行业方面的歧视和特殊群体的就业瓶颈，营造更加和谐、公平的就业环境，完善职业竞争力提升工程，构建全方位就业公共服务体系，在服务中强化劳动者的归属感与成就感。其次，应凝聚创新创业创造的正能量，多渠道树立优秀劳动者的榜样。再次，倡导通过同工同酬、增加职工福利等途径多举并措，才能有效提升劳动者的职业幸福感，监督企业承担社会责任，坚持诚信守法，以劳动者为本，让劳动者通过劳动，增强劳动价值感与幸福感。

（四）享受劳动，彰显劳动者底色

在马克思劳动幸福思想中，劳动要从真正意义上成为人的理想生活的行为方式，成为人创造幸福的动力源泉，就一定要在社会分工上摆脱异化劳动，改变片面的、不自由的社会方式，使劳动复归自由而自觉的活动本性。当前，中国特色社会主义正迈向更高质量的发展水平，经济社会的发展日新月异，全面小康社会即将建成，劳动将不具有强制性。对于生存的目的性，每个劳动者有不同的见解。其实，新时代的劳动者比以往任何历史时期都具有享受劳动、享受幸福的机会。因此，新时代的劳动者不能将劳动局限于仅是生存目的或谋生的手段，应该学会积极地享受劳动，通过劳动实现自我、创造价值，从而激发劳动幸福感。只有这样，劳动才不会是一种负担，劳动将是快乐的源泉，彰显生活之趣。因为通过劳动，人们在实实在在地创造着物质生活条件的同时，实现了“人”作为主体的发展潜能的提升。在自由自觉的条件下，劳动自然会成为人的期待，成为人的自然需求与目标行为。此时，劳动不再是机械的、无趣的活动方式，而是丰富的、多彩的生活方式；劳动不再满足于创造资本的增值程度，而更加关注自我实现的程度，以及自身全面发展的、潜能的激发。