“义和”：中国儒家思想精神的特质——从“大道和生学”的哲学贡献说起

史向前，魏 强

（1.安徽大学 哲学系，安徽 合肥230039；2.安徽商贸职业技术学院 工会，安徽 芜湖241002）

钱耕森先生的“大道和生学”是近年来中国哲学界的一项重要的创新性思想成果，是他经过长期学术积淀和大胆的哲学探索而总结出来的。这一学说既包含了中国传统哲学的深厚底蕴和生命智慧，也体现了当今中国社会的核心价值与时代精神，具有多方面的思想贡献与启示。其中主要有三：一是发掘出了史伯是中西哲学史上第一人，不仅推进了中国哲学的产生，也深化了中国哲学的研究；二是说明了史伯与孔、老之间的思想联系，厘清了中国古代哲学形成与发展的脉络；三是提炼出了“和”及“和生”的哲学概念，进一步揭示出了中国传统哲学思想的精神与追求，也显示了中国哲学的普遍价值与意义。下文从第三个贡献说起，简述中国传统哲学主要是儒家哲学的“和生”即“义和”这一思想特质。

一

“和生”是中国哲学的一个基本思想。无论是儒家孔子的“天生”，还是道家老子的“道生”，归根到底正如史伯指出的，都是“和生”。因为“和实生物”，不和则不会生物。“天生”基于天地之和，“道生”基于阴阳之和。这是中国哲学思想的一个核心价值，也是中国哲学的共同追求。中国哲学史上有着各种各样的本原或本体说，本质上都是一个“和”，因为只有“和”才能“生物”。“和生”即是“和实生物”。

什么是和？史伯的“以他平他谓之和”是对“和”的最早解释，也是中国哲学对“和”的经典解释。其中包含的思想，依钱耕森先生的概述，主要有两点：第一，“他”的数量，必须是多元的（开放的、包容的）。即其数量至少两个以上，只有一个，是无法产生新事物的。因为一个“他”即是“同”，“同则不继”。相同的东西结合，只是量的增加，仍然还是一个“他”，故产生不出新事物。如以水济水，其结果还是水，生不出他物。所以必须是多个“他”，即多元的相加与结合。第二，多元的“他”之间的关系，必须在动态中达到“平”，即“平衡”的状态和境地。多元的“他”，本是各异的，互不相干的，甚至是矛盾的、对立的、冲突的，也就是不平的。彼此失衡，是难以结合，无法形成合力，又如何能产生新事物呢？只有通过“平”即“平衡”的原则和方法，在动态中，于异中求同，包容对方，化解矛盾，找出共同点，形成统一体。但并非是简单地取消各异只求全同，而是尊重各异，包容各异，又于各异中求同，这就是“和而不同”，而不是“同而不和”。“和而不同”的“和”，即“以他平他”的“和”，是能生物的。“以他平他”，是“和生”的必要而充足的条件。

从以上两点可知，达到“和”的要素或条件有二：一是要有“他”，二是要有“平”。不过，因为人们对“他”以及“平”的理解不一，诸如谁是“他”？如何“平”？等等，不同哲学家所理解的“和”也不尽一致，这正体现出了不同哲学思想之特质所在。史伯所谓的“他”指的就是各种物，“平”即各物的平衡。而且在史伯看来，主要是“平”，因为有“平”就有“他”，“平”就包含了“他”，故史伯的“和”也可谓之“平和”。这是强调平衡、协调，而不是强调分殊、差异的和生观。

《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是儒家《中庸》的“中和”观。这里的“他”主要指向人的性情，“平”是未发的心性。显示出了儒家的“和”重在人之主体的心性之和，实即仁义之性。也就是说，只有人心中的仁义才是天地万物的本质。朱熹《中庸章句》引程子曰：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”说明了“中”即中正，此中正之道即仁义之道。由于儒家仁义的实质又在于“义”，所以归根到底，儒家的“中和”就是“义和”。这是一种强调制断、分殊的和生观。

二

孔子及其儒家的思想体系总称“仁义”之道。其中的“仁”是孔子思想的最高范畴，孔子之学即是“仁学”，表明了“仁”在孔子以及儒家思想体系中的根本地位。不过，就人的根本性质以及行为的最高原则来说，孔子指向的似乎更是“义”。如，“君子义以为质”（《论语·卫灵公》），“君子义以为上”（《论语·阳货》），“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《论语·里仁》篇）等等，皆道出了“义”是君子胸怀道德、平治天下的本质要求与最高原则。

另外，从仁义之间的相对关系来看，仁与义又是互为其本的；不仅如此，义在成就道德行为以至道德人格的过程中，实际上又起着更为重要的作用。

首先，仁与义互为其本，但彼此的“本”意不同。如果说仁是义的本原、本根，义就是仁的本质、本体。二者相互依存，缺一不可。如曰：

仁者，义之本也。（《礼记·礼运》）

义者，仁之质也。（《朱子语类》卷六）

仁是义的根本、基础；义是仁的实质、主干。“质”是实质、实体，也有主干、骨架、把定（“制义”即有制定、制止的意思）之意。如果说仁的根本作用旨在道德的发生、起源，义的实质作用则在道德的维系、支撑。“义者，仁之质”这句话虽然是朱子说的，其实也是孔子的意思，是“君子义以为质”的合理推说，说明了仁义二者的关系是互为体用、相互依存的。“生，仁也；成，义也”（《通书·顺化》），失去了仁，义就失去了根基，无从产生；没有了义，仁就没有了实体，也不得成立。

其次，仁与义内外有别。仁与义都是通贯内外的常德，但是相对说来，仁主内心之发动，义主外行之实现，二者有着内与外的关系。

如孟子所说的：

仁，人心也；义，人路也。（《孟子·告子上》）

居仁由义，大人之事备矣。（《孟子·尽心上》）

仁与义的关系就是人心与人路，也即内心与外行的关系，故有“居仁由义”之说，即居心于仁，行路由义。这是仁与义的一种基本关系。道德是心与行的合一，其中仁主善心之发动，义主善行之实现。由此可知，但有仁心，未必有义行；反之，有了义行，则必有仁心。故理学出身的文天祥《衣带赞》曰：“孔曰成仁，孟曰取义；惟其义尽，所以仁至。” 仁义之间的正确关系不仅是仁至义尽，更是义尽仁至。新出土的郭店儒简曰：“义也者，群善之蕝也。”（《性自命出》）表明了义在整个道德中的代表与统领地位。既然如此，说“君子义以为质”，义是君子道德的本质要求就不难理解了。

三

那么，儒家的“义和”又具有什么特质呢？这从义的含义可知。义的含义有二：一为制，一为宜，合为“制宜”。

“义”的释义见于儒家经典中《礼记》的《表记》与《中庸》。如：

义者，天下之制也。（《礼记·表记》）

义者宜也，尊贤为大。（《礼记·中庸》）

前句强调“裁制”，后句突出“合宜”。故东汉末年刘熙的辞书《释名·释言语》曰：“义者宜也。裁制事物，使合宜也。”最终明确了义的含义是从裁制出发，而达至合宜。这是后世对义的标准界定。这一界定不仅说明了义为“制宜”，即裁制合宜；同时也说明了义之所以为义首在裁制、断制，是从裁制出发而达至合宜、适宜。如同一件合身的衣服，之所以合身，是裁制得当的结果。因为关键是裁制，故又有“制义”之说。以上说明了义的本质即在于“裁制”，作用在于“合宜”。

不仅如此，因为“裁断”出自我心的判断与抉择，而“宜”字说的主要是行事之适宜，仅仅将“义”解释为“宜”或“行而宜之”，有可能导致对“义”的外化。为此，朱熹在讲到韩愈《原道》的“行而宜之之谓义”时，特别指出此言：“说得差，……皆将用作体看。”（《朱子语类》卷一三七）即是将作用当作了本体。并屡屡强调：“义之在心，乃是决烈果断者也。”（《朱子语类》卷六）“义则吾心之能断制者。”（《朱子语类》卷五二）门人陈淳说的最全面，“（义）是心裁制决断处。宜字乃裁断后字。裁断当理，然后得宜”（《北溪字义·释义》），说明“义”的本义在于裁断、果断，义是建立在对事理有所认识的基础之上，经过我心的裁断，从而达到的行事合宜。

可见，儒家的“义和”强调的是“断制”，即分别、正定、裁制、果断等因素；而且是心之断制，即是由道德主体自身发出的断制。这种品质往大说是顶天立地，特立独行；具体说，就是行事要有主见、果断，遇事要有承当、担负。因为这个“裁断”是从道德主体发出的，是合情合理的，故其效果必然是合宜、适宜的，也即是和谐、和生的。

譬如，有的人生如梦，一味糊涂，这是无主见。如同《庄子·齐物论》描述的“人之生也，固若是芒（茫昧）乎？”的举世若梦的状况。有的人生随缘，一味顺因，也不算主见。如道家的顺其自然，以及佛家的一切随缘，皆是缺乏“制义”，不能正定，不能挺立，也就成就不了道德主体。

譬如，有的人生自负，一味冲撞，虽有主见能果断，却非道德之见、道德之断，如同《水浒传》里的梁山好汉。“该出手时就出手啊，风风火火闯神州啊！”这歌听起来就有一股江湖气，却也道出了“义”的本色，即果断与勇敢。《水浒》人物的积极方面是个“义”字，消极方面也是“义”字。积极方面是义之所在，没有片刻的犹豫，生死以之，性命赴之；消极的方面是一任情性，没有经过理性的熏陶，不是自觉的建立，所以总是不宜。其实他们多是不该出手时就出手，不该制断时就制断了，结果是把自己逼上了梁山，成不了道德正义。

义即制断，正义即是符合道德的正当制断，由此才有合宜、和谐、和生。这才是儒家“中和”，也即“义和”的特质之所在。

人生而有义。不过，它只是一种“端倪”“几希”，或者如有的学者所说，它只是一种可能性、向善性，还不是现成的、现实的。欲使此义端成为现实且正当，必须经过一番人文化成的功夫，即通过后天的学习与修养，成为一个有知识、有理性、有道德的人，方能成为真正的胸怀仁义的道德主体——君子（“大丈夫”）人格。《三字经》有言：“人不学，不知义。”孔子首重的“学习”，朱子强调的“穷理”，无一不是为了成就知义、行义，进而达至行为合宜、目的和生，最终实现“天地位焉，万物育焉”之理想。

张岱年先生在《中国文化与中国哲学》中指出：“作为中国文化的基本精神的，应是刚健有为、自强不息的思想态度。”[1]儒家人生固然是刚柔的结合，但主于刚健，而不是柔顺。儒家人生固然是进退的结合，但主于进取，而不是退守。孔孟以下，直到程朱，儒家道统人物的典型形象，无不如此！其人格精神是“威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移”的精神；是能不随俗浮沉，而敢于坚持、力挽狂澜的精神；是能以身载道、立朝正君、敢于成仁取义的精神。现代新儒家牟宗三说过：“开辟价值之源，挺立道德主体，莫过于儒。儒家之所以为儒家的本质意义就在这里。……在危疑时代，能挺起来作中流砥柱的，只有儒家。”[2]没有这种“义”之断制，即没有道德主体的挺立，也就没有所谓的“中和”即“义和”，也就难以实现真正的“和生”。

史伯的“和实生物”道出了中国哲学文化的核心价值，“以他平他”也道出了实现这一价值的必要且充分的条件。但在儒家看来，人文世界的“和生”必然基于人的道德主体的确立，即仁义之性的肯定与确立，只有坚持正道，居仁由义，才能达至真正的平衡，进而才能真正实现和生。正如孔子所说的：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）义即合宜、和生也。君子立足于天下，无适无莫，惟求天下之和生。这是“平和”，但更是“中和”，究其特质，唯是“义和”。