明代大儒罗汝芳的教育思想及其当代价值

耿加进

(淮阴工学院 马克思主义学院，江苏 淮安 223003)

罗汝芳，号近溪，明代思想家，泰州学派的代表性人物。近溪既传承了阳明心学重觉悟的为学进路，又发扬了泰州学派重践履的思想特色。其一生重讲学，以讲学为生命，在丰富的教育实践中，形成了既富有理论性又具有实践性的教育思想。下面就近溪教育思想的核心要旨略陈己见。

1 “学只求仁”的教育宗旨

罗近溪在经历了一番人生磨难和求学体验后认识到，求仁是孔门教人的宗旨。他说：“孔门宗旨，只在求仁”[1]128。“孔门立教，只是求仁”[1]129。仁是什么？仁者人也。仁就是人之为人的本质属性。在近溪看来，教育的本质无非就是教人做人。这也是儒家的一贯思想。但近溪重新从孔孟思想中拈出一个仁字，有其实践意义。自程朱以来，本极具亲和力的儒家思想被不断地观念化，学者沉溺于理与气、心与物的哲学思辨中，而对现实的人生却缺乏实在的关心。阳明曾提出自己的担心，担心学者陷于概念上的思辨而不着实际的践行，提出要破除“光景”。近溪对程朱的烦琐体系自是不满，对阳明的良知学也有担忧，在他看来，阳明过于强调良知而于具体工夫的下手处未免有所忽略，他认为，良知应该有个“实落”处，必须“实落”在爱亲敬长上，爱亲敬长才是致良知工夫的下手处。他说：“而此说良知，则即人之爱亲敬长处言之，其理便自实落，而其工夫便好下手。且与孔子‘仁者人也’‘亲亲为大’的宗旨，毫发不差，始是传心真脉也”[1]86。由此可见，近溪强调孔门求仁宗旨，也就是要把宋明儒者从玄远的哲学思辨中拉回到现实的教育实践中。

仁者人也，求仁也就是追求做人。近溪把“仁”比做“种子”，求仁也就是“培养种子，使其成熟耳”。他说：“今日为学第一要得种子。《礼》谓：‘人情者，圣王之田也。’必本仁以种子。孔门教人求仁，正谓此真种子也。然其正经注脚，则却曰‘仁者人也。’人即赤子，而其心之最先初生者，即是爱亲，故曰：‘亲亲为大。’至义、礼、智、信，总是培养种子，使其成熟耳。”[1]212”。教育就其本质而言，就是培养人心中本具之真种子，使之成熟。这个理论建立在孟子的性善论基础上。孟子认为，人先天地具有善端，每个人都可以成为尧舜那样的圣人，教育的意义即在于不断地扩充人之善端，使其成为德才兼备的全人。近溪更是用“圣人即是自己[2]248”“圣人即常人”这样的表述来强调，圣与凡并无本质差别，每个人都内在地具有成圣的可能性。他说：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不肯安心者也。故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名圣人矣；常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒为常人矣[1]212。”

求仁宗旨落实到具体对象上，就是成为具有孝弟慈美德的君子、大人。所谓君子，才德之谓也。儒家的理想人格就是君子。尽管近溪说，圣人即自己，但这是从建立个人信心上说的，每个人都有成圣的可能性，因为每个人都具有仁义之种子。尽管成圣是儒者所追求的最高目标，但落实在现实生活中，没有人能真正成为圣人，他们理想中的目标还是君子。圣人是完人，高不可攀，活着的人中没有人被称为圣人，而君子较之圣人，则具体得多，现实得多。近溪理想中的君子，怀有赤子之心，以仁为己任，具有孝弟慈的美德。我们今天要培养德智体全面发展的社会主义建设者和接班人，就本质而言，与儒家所谓的“君子”具有内在的一致性。因此，儒家关于君子的培养，对现代教育依然具有一定的启发意义。

2 “唤醒人心”的正面引导

《腾越州乡约训语》有一段话颇能反映近溪在教育方法上的特点：

坐中诸友咸曰：“往见各处举行乡约，多有立薄以书善恶，公论以示劝惩，其《约》反多不行，原是带着刑政的意思在。若昨日，公祖(按，指近溪)只是宣扬圣训，并唤醒人心，而老幼百千万众俱踊跃忻忻，向善而不容自己。真如草木花卉，一遇春风则万紫千红，满前尽是一片生机矣”[1]762-763。

这里我们可以看出，近溪在教育方法上重视正面引导。这也是儒家一贯的教育思想。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”[3]63。靠行政命令、刑罚等手段，只能让老百姓害怕，不能使之向善，而通过道德、礼制等手段则可以引导其向善。孔子又说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”[3]161。这也是强调正面引导的重要作用。

孟子为这种正面引导提供了理论依据，即人皆有仁义礼智四端。在孟子看来，教育并不是把外在于人的东西强加于人，而是把人所“固有”的善性引发出来，因此，教育的作用在引导。孟子说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达”[3]278。星星之火可成燎原之势，点滴可汇成汪洋，同样，人之善端也可通过“扩而充之”而充斥于天地之间，成浩然之气。

而到了宋明儒家，不再强调正面引导，而更多地是突出反面约束的作用。如程朱提出了“存天理，灭人欲”的口号，他们认为，人心不古、天道不彰就缘于人欲横流，必得私欲净尽，方得天理流行。王阳明也说：“吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理；何等轻快脱洒！何等简易”[4]25。王阳明认为，良知人人具足，良知知善知恶，但良知并不能自然呈现，需要去除物欲。这就需要格物的工夫。其释“格物”曰：“格者，正也。正其不正，以归于正也”[4]22。所谓“日减”“正其不正”，都是从消极方面对人加以约束。

近溪赞赏阳明的致良知思想，但对其“致”字却提出了不同的解释，有问“如何见得是致的工夫”，近溪答曰：“致也者，直而养之，顺而推之，所谓致其爱而爱焉，而事亲极其孝；致其敬而敬焉，而事长极其弟。则其为父子兄弟足法，而人自法之”[1]86。所谓“直而养之，顺而推之”，就是主张从正面培育人之善性，也就是孟子的“扩而充之”。善的地盘做大了，不善的地盘就自然会缩小。与“扩而充之”相反的功夫是“寡欲”，即通过减少欲望来相对扩大善的地盘。近溪主张从正面进行引导。他说：“人能体仁，则欲自制”[2]249。近溪的这一教育思想与其良知观密切相关。近溪与王龙溪、王心斋一样，也主张良知现成具足，当下呈现，“捧茶童子却是道”就是表达这一思想的著名论题。近溪以童子捧茶与众人饮茶这一生活细节为例指出，一切皆是顺心而动的结果，无有造作，都是良知的当下呈现，平常心就是本心的当下呈露。王心斋也有“百姓日用即道”的类似表述，但心斋所表达的是，道不离百姓日用，而百姓日用要合乎道还需要先知先觉的启迪和引导。

良知当下呈现，“妙用圆通”，因此，应顺良知而行，“自信从”“自觉悟”，近溪指出：“但能一觉，则日用间可以转凡夫而为圣人，若不能一觉，则终此身弃圣体而甘为凡夫矣”[1]105。“觉”的关键在“信”，必须“一呼即应，一应即止”，“截钉截铁，更不容情”，不能“自生疑畏”[2]117。近溪认为，圣人与凡人在根本上并无区别，关键在于能否信得过良知：“原无高下，原无彼此；彼非有余，此非不足；人人同具，个个现成；亘古亘今，无剩无欠。以此自信其心，然后时时有善可迁；以此信人之心，然后时时可与人为善；以此信千百世人之心，然后百世以俟圣人而不惑”[1]426。既要相信自己，也要相信别人。相信自己，方能坚定地循良知的指引去做。相信别人，方能注重沟通，而不会把自己的意见强加于人。正是基于这样的理性思考，近溪在开展乡约教育时，注重正面引导，进行正面宣传，以“唤醒人心”为目的。朱元璋的《圣谕六条》是近溪的重要教育内容，这除了政治上的需要之外，主要是因为在近溪看来，《圣谕六条》宣扬的正是儒家提倡的最基本的伦理道德，而这些伦理道德内在于人心，只要顺着人之心去引导，就能得到受教育者的认同。

现在教育重视知识传授，而忽视人心的涵养。知识教育如果不能与人心涵养结合起来，这些知识就只是外在于人的异质存在。知识教育自然重要，应对世界百年未有之变局，需要知识革命和科技创新，但没有正确价值观的引导，我们难以在知识上取得突破、在科技上有重大创新。人类先进的知识，无不是在正确价值观的指引下获得的。近溪唤醒人心的思想理念，不仅让我们自信，也让我们信人。惟有高度的自信，才能不被旁门左道所迷惑，而坚定地走自己的路；惟有相信他人，与他人建立互信，才能共建人类的美好家园。

3 “乐在其中”的乐学思想

我们一般以为，圣贤之道必充满艰难与困苦，近溪认为，圣贤之道只是一条“寻常”之道，“乐在其中”，所谓乐，“只是个快活而已”。他说：

圣贤之道，原只是寻常，而学者讲求善当体会。所谓“乐”者，窃意只是个快活而已。岂快活之外，复有所谓乐哉？“活”之为言生也，“快”之为言速也。活而加快，生意活泼，了无滞碍，即是圣贤之所谓乐[1]337。

在儒家，“乐”是从学习中得到的一种重要的生命体验。《论语》开篇：“学而时习之，不亦说乎”[3]55。孔子告诉人们，学习是一件快乐的事情。学习能够让人忘却生活的烦恼，颜回之乐就是最典型的例子。虽身居陋巷，生活极其艰苦，但颜回“不改其乐”，这种悟道之“乐”非一般人所能感受。颜回之“乐”被后世学者作为一种精神境界而加以认同，周濂溪常教其弟子“学颜子、仲尼乐处”，而阳明更是提出“乐是心之本体”的观点，肯定“洒落为吾心之体”，而王心斋则提出了“乐即学，学即乐”的乐学思想，其子王东厓承其父提出了“乐即道，道即乐”的命题。东厓认为，道或心就其本然状态而言，莫不具有“乐”的本质，故学者的目标就是学此“乐”。近溪是从“生”意释“乐”的，他说：“盖人之出世，本由造物之生机，故人之为生，自有天然之乐趣。故曰：‘仁者人也。’此则明白开示学者以心体之真，亦详细指引学者以入道之要”[1]337。仁是人心之真种子，种子具勃勃生机，故人之在世自然能感受到生意活泼之乐趣。

当然，这种快乐不是感官上的快乐，而是孟子所谓“理义之悦我心”的精神之乐。近溪说：“此乐有自本体而得，则生意忻忻，赤子爱悦亲长处是也；有自用功而得，则天机感触，理义之悦我心是也”[1]112。此种快乐既可是心体的自然流露，如赤子之爱亲悦长；也可由“用功而得”，即从理义的学习领悟中得到精神上的升华和愉悦，正如吴震教授所说：“‘心地快乐’从根本上说有别于一般意义上的‘忻喜’之情，而应当是人的理性的一种自然流露”[5]450。

泰州学派提倡乐学有其社会背景。底层老百姓生活艰苦，没有接受过多少教育，对他们而言，读书学习是件十分辛苦艰难的事。要对这些人进行教化，就要简化教育内容，让老百姓愿意接受、易于接受。因此，心斋说：“天下之学，唯有圣人之学好学，不费些子气力，有无边快乐；若费些子气力，便不是圣人之学，便不乐”[6]5。近溪说：“心地原只平等，故用力亦须轻省”[1]89。

关于乐学，儒家内部的认识并不一致。比如朱熹明确表示“曾点不可学”，在他看来，一味追求“曾点乐趣”而忽略理对人心的约束，有可能走向狂荡一路。黄宗羲对泰州学派倡导乐学思想的传统表示担忧：“心斋父子之提唱，是皆有味乎其言之。然而此处最难理会，稍差便入狂荡一路”[7]719。儒家所谓的学，主要是内向体验，即孟子所谓“反身而诚”，而这种体验又因语言的模糊性而难以清楚表达，因此，一些学者或不下功夫，或下错功夫，错把己见当真理，而行为放荡。近溪以孝弟慈为良知之实落处，正是担心学者把良知当作一光景而玩弄，误入歧途。孝弟慈即是致良知功夫的下手处，也是学者追求的至高目标。他说：“盖天下最大的道理，只是仁义。殊不知仁义是个虚名，而孝弟乃是其名之实也”[1]135。

不管怎么说，乐学不仅有其思想史之意义，对当下的教育实践也有一定的启发意义。第一，乐学是一种精神状态。乐学是一种对待学习的态度。每个人都有学习的需要，要善于引导受教育者正确地对待学习，快乐地接受教育。第二，乐学要善于发现和肯定。人的价值感和存在感，在人与人的关系中才能得到确认。每个人都有得到别人肯定和承认的需求，并能够从这种肯定和承认中获得愉悦。因此，教育者要善于发现和肯定受教育者的优异表现，这样既可以强化其行为，也可以增加其自信。第三，乐学就是学乐。没有一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。乐是高层次的精神愉悦，不下得一番苦功夫不可得，没有这个体验的人，是体会不到这种快乐的。

4 “觉悟为先”的学习思想

近溪本人是一个勤奋刻苦的人，在学习方法上也多有体悟和经验，而这些体悟和经验对于今天的学习者依然具有重要的启发价值。

4.1 立志为先

有问用功当从何处下手，近溪答曰：“孔子十五而志于学，亦自其志之始而言之。其后立与不惑，只是此志愈真切，而愈精愈纯焉耳。故志与学，原非两事，亦无间歇时也。今日之急务，未立志者，须先严辩；已立志者须更勇猛”[1]113。明确志向，学习才有方向和动力，才能精进不歇。近溪自述，初学道时“每清昼长夜，只挥泪自苦”，四十年来“夜分方合眼”，又不敢踏实睡去，鸡鸣又起，从没有安安稳稳地睡过一觉[1]297。他批评时下学者发愤只为功利，而讲学问、为圣贤却不思发愤。他说：“今中举之心, 人人发愤, 时时发愤, 至于讲学问、为圣贤, 其受用百倍中举者, 却又不思发愤, 是尚为能充其类也哉? 诸君又只知孔子发愤忘食, 亦未思下文说‘不知老之将至’,则是年弥高而愤弥甚也。孔子至老, 犹思发愤, 而少壮刚强反悠悠, 此又不能充类之甚者矣”[1]283。又说：“今欲学为圣人，而非特立坚志，亲就良朋，且却脱尘烦，专居静地，以博学审问，慎思明辨，其能有成者，盖百无一二人矣”[1]270。

4.2 为学次第

这个问题，用现在的话说，就是先有方向，再下功夫，还是在功夫中探寻方向。王门后学在这个问题上是有歧的，王龙溪认为，良知现成，当下呈现，应该以良知为指引去下功夫，此即所谓本体功夫。而钱绪山、聂双江等认为，不下一番去除物欲的功夫，本体不显，因此，应该以功夫为先。我们前面说过，近溪是主张良知当下见在的，故其主张从良知本体上下功夫。他说：“以用功为先者，意念有个存主，言动有所执持，不惟己可自考，亦且众共见闻”[1]282。如果以用功为先，怎么用功必然要有一个做主者，这在逻辑上是很清楚的；而既然有一个做主者，可知本体当下见在，因此，近溪认为，良知本具，天命常在，有主导，自然知道下功夫。而盲目下功夫，“理无根据者，必事终废弛”。他以园丁举例，如果不懂得培育芝兰的道理，而盲目施以各种肥料，只会把芝兰弄死[1]282。有问：“近时用工，殊觉思虑起灭，不得安宁，谓之奈何？”近溪答曰：“天下事理，当先本根，本根既正，则末节无难矣。今度所论工夫，原非思虑之不宁，实由体之未透也”[1]269。近溪认为，悟透心体，才是根本，相对于根本，功夫只是末节。下面这段话更是清楚地表达了近溪对为学次第的基本观点：

“古人论学，的有次第，所以本末始终，知所先后，乃可近道。故修齐治平，必先正心诚意，正心诚意，必先格物致知。今不先求知得明白，乃即胡乱便下手处去做”[1]278。

4.3 一以贯之

《论语》中有这样一段对话：“子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？对曰：然，非与？曰：非也！予一以贯之”[3]190。表面上看，好像孔子否定“多学而识之”，实际上，孔子想强调的是，学问要能一以贯之，否则多则无益。近溪指出，孔子批评子贡，非否定其多学，而是“病其徒事多学，而不能一贯以多学”[1]60。近溪又说：“多学乃始能一，则孔子不应尽非之矣。其非之者，正以徒知多学以学，而不知一贯以学也”[1]61。多学与一贯的关系就是博与约的关系，没有博学多识，一贯必然落空，而博学多识，不能化约升华、一以贯之，则不能融会贯通，形成自己的思想。多学与一贯的关系，也就是前文的为学次第问题，先有学问方向和宗旨，然后落实去做，则一切闻见皆能成为涵育思想的资源。

4.4 学必贵时

这是关于学习的时空条件的讨论。“当下”，在阳明学语境中，指良知现成，当下具足。当下既是一个与时间相关的概念，也是一个与空间相关的概念，即此时此地。良知当下具足，就应该从此时此地下手，实落去做。学习要有“当下”意识，时不我待，不重当下，终无可学之时。因此，近溪又特拈出一个“时”字，他说：“孔子一生，只受用一个‘时’字，故其立教始初，即要人时习。盖学必贵习，习必贵时”[1]130。朱熹释“时”为“时时”，强调时间的持续性，而近溪坚持释“时”为“因时”，突出的是时的“当下”意。他说：“时时习之，于工夫似觉紧切，而轻重疾徐，终不若因时之为恰好。盖因时，则是工夫合本体，而本体做工夫，当下即可言悦，更不必在俟习熟而后悦”[1]80。“时时”，模糊不确定，“因时”表达的是当下的确定性，动静语默皆因顺时宜，当学则学，当止则止，一切随顺心体，应物自然。

4.5 读书有法

关于如何读书，近溪的观点仍有价值。一是要寻作者本意。近溪说：“凡看经书，须先得圣贤口气”[1]96。意思是，读书在善于领会圣贤之意，不能拘泥于文词，也不能盲目信从注疏。语言是为了表达思想，而由于语言本身的局限性，它只能起到一个桥梁作用，并不能完全地把思想表达出来，此即所谓的“言不尽意”，而这个“意”则需要读者来揭示。二是要联系上下文。近溪说：“读书须将一上下文气理会”[1]346。他以《中庸》“天之生物，必因其材而笃，载者培之，倾者覆之”为例，指出朱熹的注不合上下文意，并联系上下文释以己意。不管近溪之解是否合乎《中庸》之本意，读书要联系上下文这一思想还是能给我们启示的。三是要过信关。近溪：“学问要过信关，未过此关，大信则大进，小信则小进；既过此关，大疑则大进，小疑则小进”[1]200。近溪自述，他奉父师之命读经书，一字一句不轻放过，“遵奉久久，不觉于孔圣心源，稍有契悟”[1]108。根基未立，多信方有所获。及至根基既立，则能从疑问辨释中收获更多。

注释：

① 罗近溪先生明道录(卷四)，京都：中文出版社刊和刻近世汉籍丛刊本.

② 近溪罗先生一贯编.四库全书存目丛书·子部(第86册).北京：中国社会科学院图书馆藏明长松馆刻本.