事亲之“孝”与“至孝”：《庄子》中“孝”观念的两层意涵

张文虎

(山东师范大学 齐鲁文化研究院 ，山东 济南 250014)

《庄子》中的“孝”有两层意涵：其一，事亲之“孝”；其二，“至孝”。“至孝”是“孝”的最圆满表达，事亲之“孝”与“至孝”之间存在着一种超越性关系。本文将从事亲之“孝”入手，逐层分析事亲之“孝”的特点、内涵及“尽孝”的手段，然后探索“至孝”的构成以及“至孝”与事亲之“孝”的关系。庄子以“自然本性”(“命”)作为“孝”存在的合法性源头，因此事亲之“孝”带有非责任性的特点。子女对双亲“尽孝”，关键在于让双亲从内在精神方面感到“心安”。让双亲感到“心安”则需要“子”进行两方面的努力：一是“忘身”；二是“行事之情”。非责任性的事亲之“孝”可以有效避免“伪孝”的产生，因此“真心”是“孝”的基本精神内核，而“亲”与“子”之间的“和睦”是“真心”得以显现的保障。庄子认为事亲之“孝”可能会伤害“亲”“子”双方的身心健康，于是提出“至孝”观念。庄子“至孝”的理想目标，是他所构建的“方外”之理想世界的内在要求，也是非责任性的“事亲之孝”之逻辑推进的必然结果。对存在于“事亲之孝”中的人伦关系的解构则是“至孝”得以形成的根基，而由“事亲之孝”到达“至孝”，则需要“忘”的修养工夫。

一、非责任性的“事亲之孝”

庄子把“孝”置于“自然本性”(“命”)的视角下阐释，即“自然本性”(“命”)是“孝”存在的合法性源头。(1)虽然《庄子》一书并非庄子独作，但在“孝”这个问题上，外杂篇的论述理路基本沿着内篇的论述理路所进行，因此，内篇与外杂篇的观点皆用庄子之名。

如《人间世》曰：

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒，是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死!”(《庄子·人间世》)

庄子借孔子之口表达论点，他认为子女对双亲之“孝”由“命”所决定，“子之爱亲，命也，不可解于心”。此句郭象《注》云：“自然结固，不可解也。”成玄英《疏》云：“此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。”[1]155郭象与成玄英皆把“命”理解为人的“自然本性(性命)”。“自然本性”(“命”)与生俱来，不事“人为”，因此子女对于双亲之“孝”亦自然固有，应自然奉行。“自然本性”(“命”)不包含“人为”之事，所以庄子不认为父母对子女的养育行为是“孝”存在的依据。子女对双亲之“孝”，并不是由于“亲”与“子”之间的责任与义务，而是由于“本性(性命)”之“自然”，因此庄子所讲的“事亲之孝”带有非责任性的特点。

子女对双亲“尽孝”，关键在于让双亲感到“安适”，“是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也”。此种“安适”不讲求物质等客观层面的满足，最重要的是让双亲感到“心安”，曾子“尽孝”的例子便体现出这一点:

曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千钟而不洎亲，吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县(悬)其罪乎？曰：“既已县(悬)矣。夫无所县(悬)者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟，如观鸟雀蚊虻相过乎前也。”(《庄子·寓言》)

金钱等外在之物只是“行孝”的手段，而外在事物没有一定准则，“外物不可必”(《庄子·外物》)。若依据“外在之物”去“行孝”，行孝者心中定有“哀乐”的变化，此种变化亦可导致双亲的心中产生“哀乐”的变化，从而让双亲“安适”的目标不能达成。所以庄子说：“是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。”成玄英《疏》曰：“夫孝子养亲，务在顺适，登仕求祿，不择高卑，所遇而安，方名至孝。”[1]156“不择地而安之”就是无论自身处何种境遇(无论“位高”或“位卑”，无论“富”还是“贫”)都应让双亲感到“心安”。

那如何才能让双亲感到“心安”呢？庄子曰：“行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死!”成玄英《疏》曰：“夫臣子事于君父，必须致命尽情，有事即行，无容简择，忘身整务，固是其宜。苟不得止，应须任命也。”[1]157由此可知，此句不仅是处理“君臣”关系的方法，亦是处理“父子”(“亲”“子”)关系的法门。让双亲感到“心安”应把握两点：第一点，“行事之情”；第二点，“忘身”。“行事之情”就是安于自身之所遇，把握所遇之事的实情至理，任其发展。

那“忘身”该如何理解？庄子说：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”(《庄子·养生主》) 他认为养亲(“尽孝”)需要做到“缘督以为经”，此句有两种解释：第一种解释把“督”释为“中”，郭象《注》云:“顺中以为常也。”[1]117第二种解释把“督”释为“虚”，郭嵩焘曰：“督者，居静而不倚于左右，有脉之位而无形质。缘督者，以清澈纤妙之气，循虚而行，止于所不可行，而行自顺，以适得其中。”[1]117其实，这两种解释在庄子的思想体系中可以相互贯通。对于第一种解释，庄子说：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”(《庄子·齐物论》)“缘督(中)”即为“得其环中”，把握“环中”即把握“道枢”，“缘督以为经”即顺“道”以为常，把握常“道”(自然之道)。对于第二种解释，庄子曰：“唯道集虚。虚者，心斋也。”(《庄子·人间世》)“缘督(虚)”即为“顺道”，而达“道”则需要“心斋”的工夫。由此可知，这两种解释皆强调顺应自然之“道”在养生、养亲(“尽孝”)方面的重要作用。把握“道”则需要“心斋”的修养工夫，因此，养生、养亲(“尽孝”)主要指一种精神方面的修养。此修养达到一定境界，则“物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热”(《庄子·逍遥游》)，可以“保身”、“全生”、“尽年”。此种修养，要以人的内部精神世界为准则，不能过分关注身体及外在之物的变化。如庄子论“养生”时说：“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”(《庄子·养生主》)由以上论述可知，“忘身”是忘却身体及外在之物的变化，把他们从“心”中祛除，而提升精神层面的修养。

子女对双亲“尽孝”，关键在于让双亲从内在精神方面感到“心安”。让双亲感到“心安”则需要两方面的努力：一方面，“忘身”，即忘却自身身体及外在之物的变化，把他们从“心”中去除，而进行精神层面的修养。另一方面，“行事之情”，即安于自身之所遇，把握所遇之事的实情至理，任其发展。事亲之“孝”由“自然本性”(“命”)所决定，且带有一种“非责任性”的特点。“事亲之孝”与“亲”“子”双方之间的伦理性、责任性的“亲情”(人为)无关。此种“非责任性”的“孝”可以有效地避免“伪孝”的产生。《庄子·外物》篇记载的一则故事，便是有效例证：

演门有亲死者，以善毁爵为官师，其党人毁而死者半。

郭象《注》曰：“慕赏而孝，去真远矣，斯尚贤之过也。”成玄英《疏》云：“闻其因孝而贵，于是强哭诈毁，矫性伪情，因而死者，其数半矣。”[1]945以庄子之观点分析此事，“真”孝者不会在意“生死”，“生死”是人自然的变化，“生死存亡，穷达贫富，贤与不肖毁愚，饥渴寒暑，是事之变，命之行也”(《庄子·德充符》)；也不会关注自己身体及外在之物的变化(“善毁”)，从而不会得名得利。党人亦过度关注自己身体及外在之物的变化，“强哭诈毁，矫性伪情”，把“孝”仅仅作为取得名利的工具。“演门孝者”这个群体，“去真远矣”。由此可知，“真”是“事亲之孝”的基本内涵。

二、“真心”为“事亲之孝”的内核

庄子认为“真心”是“孝”的基本精神内核，而“亲”与“子”之间的“和睦”是“真心”得以显现的保障。

《庄子·渔父》(2)王船山说：“杂篇言虽不纯，而微至之语，较能发内篇未发之旨。盖内篇皆解悟之余，畅发其博大轻微之致，而所从入者未之及。则学庄子之学者，必于杂篇取其精蕴，诚内篇之归趣也。”但对于《渔父》篇，他却说：“若《让王》以下四篇(即《让王》《盗跖》《说剑》《渔父》四篇)，自苏子瞻以来，人辨其赝作。……《渔父》《盗跖》则妬妇骂市，瘈犬狂吠之恶声；列之篇中，如蜣蜋之与苏合，不辨而自明，故倶不释。”他之所以对《渔父》篇指责，一方面受苏轼以来的传统观念影响，另一方面则是他没有确考《渔父》整篇文章与内篇的联系。在“真”“孝”这一主题上，《渔父》篇确实能“ 发内篇未发之旨”[王夫之.庄子解[M].北京：中华书局，1981：196]。记载：

孔子悄然曰：“请问何谓真？”客曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀……强亲者虽笑不和。真悲无声而哀……真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝……忠贞以功为主……事亲以适为主，功成之美，无一其迹矣。事亲以适，不论所以矣……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”

“真者，精诚之至也。”成玄英《注》曰：“夫真者不伪，精者不杂，诚者不矫也。”[1]1032“真”者“不伪”，“不伪”即不事人为，所以“强亲者虽笑不和”“真亲未笑而和”。“真”者，“受于天”“自然不可易”，不做作，所以“不矫”。“真者在内”，“在内”者不受“在外”者所扰，而“在外”者“不可必”(《庄子·外物》)，所以“在内”者纯而“不杂”。“真”即纯一、不事人为、不做作。如上文所言，子女对双亲“尽孝”，关键在于让双亲从内在精神方面感到“心安”，“夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也”，“事亲以适为主”，而“真”是处理“事亲”(孝)之事的准则，“其(真)用于人理也，事亲则慈孝”，由此可知，“真心”是“孝”的基本精神内核。

但如何才能保障“真心”的显现呢？这要从“亲”与“子”的两方面来考虑：一是“子”对“亲”应该“孝”，二是“亲”对“子”应该“慈爱”。

一方面，“子”对“亲”之“孝”应不“谀其亲”。“孝子不谀其亲”(《庄子·天地》)，“谀”字有两种解释：第一种解释，成玄英《注》曰：“谀，伪也。”[1]447孝子应对双亲怀有“真心”，保持尊敬，不应被世俗之见所干扰，成为流俗的“道谀之人”。如《庄子·天地》篇所言：

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不孝子……而未知此其必然邪？世俗所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色，谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相罪坐。

第二种解释，陈鼓应把“孝子不谀其亲”译为“孝子不阿谀他的父母”[2]358。

其实，“伪”与“阿谀”这两种释法，都表达了“子”对“双亲”应怀有的“真心”。但陈先生的翻译又引出另一个问题，即“子”不应该“唯父母之命是从”，对于双亲错误的言论与行为应加以劝阻与制止，这也是对父母“真心”的体现。

另一方面，“亲”对“子”应该“慈爱”。“孝”存在于社会交互性关系中，“亲”“子”双方处于平等地位。“子”对“双亲”之“孝”是“孝道”的主要内容，“亲”对“子”之“慈爱”则是“孝”得以显现的前提。

《庄子·外物》篇记载了几则关于“孝”的故事：

外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。……人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。

成玄英注曰：“孝己，殷高宗之子也。遭后母之难，忧苦而死。而曾参至孝，而父母憎之，常遭父母打，邻乎死地，故悲泣也。夫父子天性，君臣义重，而至忠至孝，尚有不爱不知，况乎世事万途，而可必固者!惟当忘怀物我，适可全身远害。”[1]921

孝己、曾参、比干(比干的事例既包含了“亲子关系”又包含了“君臣关系”)三人皆对双亲“尽孝”，但自身却遭受大难(“死”或“悲”)。导致此种情况的原因在于，“双亲”违背了“自然本性”(“命”)的要求，忽略了“亲”“子”双方处于平等地位的事实。“亲”若“欲其子之孝”，则他们需要“爱”子，如此才能使“孝”自然显发，因此，“亲”与“子”之间的和谐是“孝”(“真心”)得以显现的保障。

“非责任性”的“事亲之孝”以“真心”为内核，有效地避免了“伪(俗)孝”的产生，但仍处于社会伦理的架构之内(“子”对“亲”采取“尽孝”的形式)。从成《注》可知，“亲”“子”双方处于社会伦理关系的架构之内，“孝”的交互性特点要求“亲”“子”平等对待对方，但并不是所有人都能顺应“自然之性”的规定，这其中存在许多不确定因素。庄子看出了把“孝”置于社会伦理架构之内的弊端——可能损害“亲”“子”双方的身心健康，于是庄子突破这种架构，构建出一种“方外之孝”——“至孝”。

三、“方外”之“至孝”

庄子“至孝”的理想目标，是他所构建的“方外”之理想世界的内在要求，也是非责任性的“事亲之孝”逻辑推进的必然结果。对存在于“事亲之孝”中的人伦关系的解构则是“至孝”得以形成的根基，而由“事亲之孝”到达“至孝”，则需要经过“忘”这一环节。

庄子在《庄子·天运》篇曰：

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁 ？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足矣言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难：以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”

此则对话由谈论“仁”始，但被商大宰引向“孝”，其中涉及的核心问题是“亲”。庄子认为商大宰由“至仁无亲”推论出的观点并不成立，“至仁尚矣，孝固不足矣言之。此非过孝之言也，不及孝之言” 。成玄英《疏》曰：“商荡之问，近滞域中，庄生之答，远超方外。故知亲爱之旨，非过孝之谈，对执名教，不及孝之言也。”[1]499

庄子在这句话中，区分了“孝”的两层意涵。“孝固不足矣言之”之“孝”是指“事亲之孝”，因为“事亲之孝”还存在于社会人伦关系中，带有“亲”的因素，而“至仁无亲”，所以不能以“孝”(亲)言“仁”。商大宰以“亲”言“孝”，“无亲则不爱，不爱则不孝”。庄子认为商大宰以“亲”言“孝”的看法并没有“及孝”，由此可知，庄子所言“非过孝”“不及孝”之“孝”是一种“无亲”之“孝”。结合“至仁无亲”的说法，“无亲之孝”是一种“至孝”。

那庄子为什么提出“至孝”呢？“至孝”的内涵又是什么呢？成玄英《疏》中的两个词“域中”与“方外”为我们解决这两个问题提供了思路。成玄英在此疏中用了“以庄解庄”(以内篇思想解释外篇思想)的诠释策略，“域中”与“方外”出自《庄子·大宗师》篇“临尸而歌”的故事，故事如下：

莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎!嗟来桑户乎!而已反其真，而我犹为人猗!”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”……孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣!彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决疣溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在!假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉!”

“域中”与“方外”分别对应“方内”与“方外”。“方内”是指以“礼乐”文化为核心的世俗世界，“方外”是指庄子所建构的以“逍遥”“无为”为根基的理想世界。庄子之“方外”世界，要超越世俗之礼乐文化，“孝亲”是礼乐文化世界的重要观念，所以“方外”世界亦超越“孝亲”这一观念。因此，庄子的“至孝”理想目标，是他所构建的“方外”之理想世界的内在要求。非责任性的“事亲之孝”由“自然本性(性命)”决定，而“自然本性”在生活世界中的开展，便形成庄子所谓“芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”的生活图景。“至孝”是这种生活图景的重要部分，因此非责任性的“事亲之孝”的逻辑推进，必然达至“无亲”之“至孝”的设定。

庄子提出了六种“孝”道，此六种“孝”道也是通向“至孝”的六个环节，分别为：敬孝，爱孝，忘亲，使亲忘我，兼忘天下，使天下兼忘我。此六种“孝”道存在两种“亲”的关系：其一，血缘之亲；其二，非血缘之亲。(3)非血缘之亲是指“亲”“子”之间没有血缘关系，但在社会伦理生活中还存在“亲”的关系。如《外物》篇所记载“孝己”的故事，孝己与其后母便是“非血缘之亲”。“敬孝，爱孝，忘亲，使亲忘我”这四种“孝”道对于“血缘之亲”与“非血缘之亲”皆适用。“血缘之亲”与“非血缘之亲”皆由“自然本性(性命)”所决定，但“非血缘之亲”的范围无限，天下任何人都可能成为“非血缘之亲”的一部分，因此“兼忘天下，使天下兼忘我”是专门对“非血缘之亲”而言的(4)王夫之说：“与天下相忘者，不私其亲，其亲亦不私焉。”从王夫之所言可知，“忘天下，使天下忘我”应在“亲”的视域下理解[王夫之.庄子解[M].北京：中华书局，1981：124]。，并由“非血缘之亲”而扩展到整个“天下”。

“事亲之孝”由“自然本性”所决定，同时被决定的还有“亲”“子”这种社会人伦关系。在生活世界中，此种人伦关系成为“俗孝”“伪孝”产生的源发性因素，也是通向“至孝”而需要突破的关键性屏障，对存在于“事亲之孝”中的人伦关系的解构则是“至孝”得以形成的根基。“亲”“子”关系的客观化存在，无论如何都不能被抹杀，如若强行隔断此种关系，亦不符合庄子的本意，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”(《庄子·人间世》)。于是庄子采取一种主观抽离的方式解构“亲”这种人伦关系。这种主观抽离的方式便是“忘”(5)黄圣平说：“《庄子》论孝，重在忘亲。‘忘亲’之‘忘’意味着父母与子女间角色意识的消解，也意味着‘孝’‘慈’等名教观念的遗落与淡忘。”[黄圣平.《庄子》论“孝”探微[J].西南大学学报，2018(4):33]。“使亲忘我”与“使天下兼忘我”两个环节的完成便达到了解构“血缘之亲”与“非血缘之亲”的目标。此目标的完成，使“孝”从社会人伦关系中解脱，达到“至孝”的境界。

“亲”属于社会伦理范畴，含有一种交互性关系。对“亲”这种关系的解构必定要从父母与子女双方入手，所以庄子构建了“忘亲，使亲忘我，兼忘天下，使天下兼忘我”的图景。庄子所说的“忘”是指双方互相 “忘”，即《庄子·大宗师》篇所言的“相忘”，“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。据陈霞研究，庄子“相忘”的内容可分为忘物、忘德、忘知、忘己四个方面，它们之间存在着逐次递进的关系。“忘物”就是忘掉“外物”及因“物”所产生的欲望。“忘德”就是忘掉道德，将人从各种社会关系和礼乐文明塑造的 “我”中解脱出来。其方法就是忘掉 “仁义”、“礼乐”、“天下”，让人与人之间互相遗忘。“忘知”就是从对知识的追求中超脱出来。“忘己”是忘掉自我，忘记身心，在 “忘己”之中将人生进一步提升，最终使人“同于大通”，回到与 “物”的原初和谐之中。[3]

那庄子忘“亲”之内容有什么呢？首先，“忘亲”即“忘敬孝”“忘爱孝”，“孝”属于“礼乐”文化的内容，因此“忘亲”即“忘德”。其次，“忘亲”包含“忘知”“忘己”两个方面。陆西星对“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难”疏解道：“爱孝易而忘亲难，忘亲则不识不知，不知帝力之何有。盖熙皥之民而混沌之德也，故以为难。忘亲易而使亲忘我难者，凡亲之不能忘我者，我以有心感之也，今也使亲忘我，则是我无心也，亲亦无心也，浑然化而入于无迹矣，故尤以为难。亲犹一家也，至于忘天下而使天下倶忘我焉，则忘之尽矣，非至人，其孰能之哉？”[4]“忘亲则不识不知”就是从对知识的追求中超脱出来，即“忘知”。“凡亲之不能忘我者，我以有心感之也，今也使亲忘我，则是我无心也，亲亦无心也。”“无心”就是忘记身心，即“忘己”。经过“忘德”“忘知”“忘己”三个阶段，便完成了对“血缘之亲”与“非血缘之亲”的解构。因为“在 ‘忘己’之中将人生进一步提升，最终使人“同于大通”，回到与 “物”的原初和谐之中” 。“同于大通”即庄子所言“芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”的“方外”理想世界，所以经过“忘德”“忘知”“忘己”三个阶段，便达到了“至孝”的理想目标。

四、结 语

《庄子》中的“孝”观念有两层含义：其一，事亲之“孝”；其二，至“孝”。事亲之“孝”带有非责任性的特点，因此子女对双亲“尽孝”的关键在于让双亲的内在精神方面感到“心安”。让双亲感到“心安”则需要两方面的努力：一是“忘身”，即忘却自身身体及外在之物的变化，把他们从“心”中去除，而进行精神层面的修养。二是“行事之情”，即安于自身之所遇，把握所遇之事的实情至理，任其发展。此种“非责任性”的“孝”可以有效地避免“伪孝”的产生，因此“真心”是“孝”的基本精神内核，而“亲”与“子”之间的“和睦”是“真心”得以显现的保障。事亲之“孝”处于社会伦理关系的架构之内，“孝”的交互性特点要求“亲”“子”平等对待对方，但并不是所有人都能顺应“自然之性”的规定，这其中存在许多不确定因素。庄子看出了把“孝”置于社会伦理架构之内的弊端——可能损害“亲”“子”双方的身心健康，于是庄子突破这种架构，构建出一种“方外之孝”——“至孝”。庄子的“至孝”理想目标，是他所构建的“方外”理想世界的内在要求。非责任性的“事亲之孝”由“自然之本性”决定，而“自然本性”在生活世界中的开展，便形成庄子所谓“芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”的生活图景。“至孝”是这种生活图景的重要部分，因此非责任性的“事亲之孝”的逻辑推进，必然达至“无亲”之“至孝”的设定。由事亲之“孝”到达“至孝”，则需要经过“忘德”“忘知”“忘己”的修养工夫。