从陶渊明《饮酒（其五）》辨“无我之境”

张 林

（大同煤炭职业技术学院 信息工程系，山西 大同 037003）

1908 年，王国维发表了《人间词话》，提出了一个比以往的“境界说”具有更丰富内涵的词学理论体系，但对于境界的确切含义并未作出明确的界定。所以，关于“境界”的确切内涵，便成为学术界多年来讨论的热点话题之一。笔者认为，“境界”一词其实就是指作家把个人情感、意趣和创造力融入描写对象之中而形成的情景交融、物我相融的审美意境，是艺术世界与人生境界的高度统一。

王国维提出：“词以境界为最上。有境界则自成高格，自有名句。五代北宋之词所以独绝者在此。”第三则提出“有有我之境，有无我之境。‘泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去’‘可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮’有我之境也。‘采菊东篱下，悠然见南山’‘寒波澹澹起，白鸟悠悠下’无我之境也”［1］133。自从王国维提出境界有“有我之境”与“无我之境”的区别以来，人们对“有我”和“无我”的讨论可谓众说纷纭。在此，把陶渊明《饮酒（其五）》中的名句“采菊东篱下，悠然见南山”作为“无我之境”的典范，必须深刻理解这两句千古绝唱的内涵，下面将从语言特色、意境营造和艺术特点等方面对这首诗进行深入分析。

一、语言特色

饮酒（其五）

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

此诗语言朴素、自然、清新，读后眼前自然而然地浮现出一幅祥和平静的田园画卷。这里有散发着淡淡清香的菊花，有高耸秀逸的青山，有夕阳中氤氲美丽的岚气，还有结伴晚归的飞鸟相映成趣。作品没有华丽的辞藻、没有含义深刻的典故，也没有刻意的雕饰，纯粹白描、朴实的语言却勾勒出一派闲逸、淡泊、悠远的景象，成为我国古代浩瀚诗海中的千古绝唱，陶公也因此诗在我国古代文学史上获得了不朽的地位。

二、意境营造及艺术特色

刘勰在《文心雕龙·物色》篇中提到：“是以诗人感物，联类不穷；流连万象之际，沉吟视听之区。写气图貌，既随物以宛转；属采附声，亦与心而徘徊。”［2］427评价一首诗艺术价值的高低最重要的就是看其意境的营造是否成功。这首诗的高妙之处就在于其意境的营造达到了物我相融、天人合一的至高境界。此诗涉及的构成意境的景物有庐、车、马、菊、东篱、南山、山气和飞鸟。先来分析“庐”的深意。

袁行霈先生在《陶渊明集笺注》中指出：“结庐：构室，建造房屋。”［3］248“庐”本来是建造在尘世中的房屋，而陶公通过“庐”表达出一种脱俗忘世的情怀。“结庐在人境，而无车马喧。”房子建在尘世中，并不是在清净隐逸的山林之中，却没有车马的喧闹，也就是说主人与世俗没有很多交往，此“庐”是一方未被世俗侵染的净土。这是怎样做到的呢？“问君何能尔？心远地自偏。”诗人马上给出了答案，原来这一切都归功于“心远”。有什么样的“心境”就会产生什么样的“诗境”，陶公抛开官场纠结，放弃功名利禄，远离世俗纷争，回归田园，在清苦充实的躬耕生活中享受自己的人生。

再看被视为诗人清高品质化身的“菊”。屈原在《离骚》中有“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英”，菊花历来被当作是高洁品格和崇高修养的象征，同时因其孤傲脱俗、高标独立的花品被称作“花中君子”。每当秋风袭来，群芳凋残的时候，唯有它还骄傲地展现着自己的勃勃英姿，这与诗人高傲的品格，高洁的灵魂相契合，所以菊花深得陶公的偏爱。

陶公在平静的田园中享受着清苦安宁的生活，用手中的笔倾吐心迹，经常用来表达情绪的意象便是“菊”。“采菊东篱下，悠然见南山。”诗境中的菊更增添了一种高洁清逸之感。读完这句，眼前不禁浮现出一副优美的田园画：身着粗布长衫的诗人在宁静的田园小院中散步，身边是竹编的篱笆墙，脚下是散发着淡淡幽香的菊花，不经意间抬头远处清秀高耸的南山浮现在眼前。南山，是陶诗中另外一个重要意象元素。袁行霈在《陶渊明集笺注》中指出：“南山：丁《笺注》：‘指庐山而言’。”［3］248绝大多数学者也将“南山”注为庐山。值得一提的是，当代学者韩经太提出另一种观点，他认为，“南山是一种充满无限张力的艺术形象，是陶渊明的理想境界”［4］，“南山是一种精神和象征，它与作者的心境、追求和谐地融为一体，营造出物我合一的艺术画面”［4］。

“采菊东篱下，悠然见南山。”一个“见”字，把整首诗的境界推向了无与伦比的高度。“南山”不经意间浮现在诗人眼前，而不是主观故意去看到的。王国维先生提出：“有我之境，以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”画中有我，我中有画，物我交融，诗人用平淡的语言描绘了“无我之境”的范例。

“山气日夕佳，飞鸟相与还。”“鸟”作为一种精神象征，在我国的文学史上是经过长期积淀的。早在《山海经·南山经》中就有记载：“又东五百里，曰丹穴之山，其上多金玉。丹水出焉，而南流注于渤海。有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤凰，首文曰德，翼文曰义，膺文曰仁，腹文曰信。是鸟也，饮食自然，自歌自舞，见则天下安宁。”［5］16这里把凤凰描写为美德的化身、和平的象征，这应该是上古时期飞鸟崇拜的生动反映，也是我国“以鸟喻圣”文化传统的最早源头。我国第一部诗歌总集《诗经》中也有很多鸟的形象，“关关雎鸠，在河之洲”象征了对自由生活的向往，“交交黄鸟，止于棘”则带有一种不得其所的意味。《周易》中也有很多由鸟构成的占卜意象，如《小过》中“初六：飞鸟以凶”，这些鸟大多象征着坚贞自守、远遁自晦的高蹈情怀。此外，《庄子·逍遥游》中的大鹏则是远大理想的象征。而“鸟”也是陶诗中的重要意象之一。陶诗中的“鸟”大体可以分为“飞鸟”“羁鸟”“倦鸟”和“归鸟”四种，现在主要分析此诗中出现的“飞鸟”意象。

诗之意象含有强烈的个性色彩，寄托着诗人特有的情感，最能体现诗人真正的品格和精神。展翅高翔的飞鸟是少年陶渊明远大理想、宽阔胸襟和崇高抱负的体现。《杂诗十二首》其五：“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志逸四海，骞翮思远翥。”陶公少时宏伟的志气在此体现得淋漓尽致。还有《乙巳岁三月为建威参军使都经钱溪》中的“微雨洗高林，清飙矫云翮”，这些振翅高飞的鸟，正是陶公年少时远大抱负的真实写照。同时，翩翩飞翔的鸟儿是陶渊明追求自由，向往和平安宁生活的象征。《饮酒（其五）》中写道：“山气日夕佳，飞鸟相与还。”空中翩翩飞翔的鸟儿是多么自由啊，陶公在厌倦世俗的争斗之后多么羡慕那些自由翱翔的鸟儿。这里的“飞鸟”。又寄托着陶公那渴望心灵自由、摆脱世俗羁绊的追求。

“此中有真意，欲辨已忘言。”把整首诗推向了高潮。在这优美宁静的图画一样的情境中，有着大自然的真谛，诗人想表达却忘记了语言。至情言语即无声，“忘言”的境界才是最高的境界。这里有大自然的真谛，也蕴含着人生的真谛，那就是“心灵的自由才是真正的自由”。陶公远离污浊的官场，摆脱名利的纠缠，抛开尘世的羁绊之后获得了真正的自由，达到了物我相融、天人合一的至高境界。也正是因为陶公思想达到了“不以物喜，不以己悲”的高度，所以其作品才不表露明显的主观色彩，把王国维先生的“无我之境”演绎到极致。

结语

对于“无我之境”的理解，可以有很多种。但不可否认，王国维的诗学必然是从他的道德情操中得出的，也只有通过其道德情操、生命历程才可以读懂。中国文学是非常注重感官审美的，从沧浪的“兴趣说”到阮亭的“神韵说”，再到王国维的“境界说”，都强调“物我合一”的境界。因此，“无我之境”常常就是“美善合一”的“大我”之境，是主体扩展到万物，与宇宙融合的天人之境。这种境界就是将作者主观的悲欢隐藏到景物背后，似乎忘却了自我的存在而完全融入眼前的情景，以清澈纯净的心境来观照外物，在一种平静的心绪中达到物我交融，让读者感受到一种忘我的、纯自然审美的宁静状态。这种状态又是一种心灵宁静、淡泊、超脱世俗感情的境界，一种“不以物喜，不以己悲”的思想高度和人生境界。