尹志平词作 “外积真行”“内修心性” 思想探究

李兴慧 李鹏辉

（云南民族大学 文学与传媒学院，云南 昆明 650504）

一、外积真行

（一）苦己利人的 “真行”

“苦己利人”于全真教而言，即为“真行”。《道教文学论稿·金元道教文学》记载：“全真教以‘苦己利人’为‘真行’。所谓苦己就是实行绝对的禁欲主义，名、性不必说，就是活命的物质需求也要降到最低限度。”［1］377所谓 “苦己”，即禁欲止念；所谓 “利人”，即为他人行方便，普度众生。简而言之，“苦己利人” 就要求修道者禁尘欲、绝尘情、脱离红尘，了无牵挂，做一个虔诚的修道者，同时，又要做到 “先人后己”、济世救人、济贫救弱。作为全真教的教徒，尹志平也继承了这一思想精髓。

首先，苦己利人的 “真行” 体现在尹志平的词中，最基础的表现为禁尘欲、绝尘情，脱离红尘，了无牵挂。其词《无俗念（通仙观作）》云：“名利相缠谁得到，难伴清虚闲客。碧洞高眠，清岩稳坐，岂羡王孙宅。”［2］1178名利双收向来是多数人的愿望，但实际得到的人寥寥无几，若以名利相纠缠，则难以超脱成仙，不如摆脱这种尘世的欲望，于碧洞之中酣畅而眠，于清岩石之上静心打坐，若如此，又何必羡慕王孙之宅呢。此处欲点醒处于盲目追求名利中的世人，实则从侧面反映出其 “苦己” 的思想，正如其词牌名称一样——无俗念。其《江城子（道人活计日开颜）》曰：“道人活计日开颜。性多宽。六神安。……名利客，不如闲。人生能有几多欢。老摧残。死生关。六道轮回，来往苦艰难。好认吾门亲至道，情欲断，出尘寰。”［2］1178求道之心，便是每日平心静气，六神安定，万事浮沉不留心，名利过眼若浮云。人生轮回，生生死死，抑或衰老成残，这反复之苦让人痛苦不堪，还是斩断情欲，虔心入道，不坠这凡尘俗世的好，断欲苦己，以求入道。

其次，苦己利人的 “真行” 在尹志平词中表现为忍让谦恭、不分彼此、先人后己的思想。其《西江月（我爱秋阳道众）》曰：“我爱秋阳道众，人人谦让温和。终朝豁畅恣高歌。日用不分彼我……先人后己行功多。永没非灾难横祸。”［2］1168词人喜爱秋阳观的道众，因为他们谦让温和、畅恣高歌、修炼方法不分彼此。下阙言可于此处安居，自由自在，闲步于松林之间，思先人后己之行功，期无灾无难之太平。“先人后己” 与其苦己利人的 “真行” 思想相呼应。

最后，苦己利人的 “真行” 在尹志平词中表现为入世而不恋世、举措常行方便的可行之举。其词《巫山一段云（性烛通天眼）》云：“住世荣华不恋。举措常行方便。一朝功满化云归。独步赴瑶池。”［2］1171入世而不恋世、常行方便之举，以期一朝功满得道、羽化成仙，独赴瑶池仙境，至此，愿望达成。其中“住世荣华不恋。举措常行方便” 则体现了词人苦己利人 “之真行”。

（二）功成行满，得道成仙

“功成行满” 体现在尹志平的词作中，涉及的主要关键词有“功圆”“功成行满”“行满功成”“功德备”“功积要三千”“积行”“阴行”“行积无边”等。这些词语在尹志平的词中反复出现，据笔者统计，涉及的词牌名有16 种之多，共38 首词，正是清和子大师“外积真行”修道思想的反复印证。尹志平词《巫山一段云（我有林泉兴）》云：“功成行满待他年，携手上云天。”［2］1172此词大抵是作者与道友相互勉励，了结尘缘后，超然物外，功成行满后，相约得道成仙，而强调“功成行满”，可见其外积真行的思想。又如《西江月（赠张先生）》：

日用灶头然火，时教突里亡烟。始终如一志精专。也胜往来打转。放下纷纷尘事，明通朗朗玄言。一朝功到性灵圆。便是蓬莱中选。［2］1170此词为赠答词，但又有劝诫之意。上阙言灶里燃火，产生的烟雾弥漫与否，都无法打扰修道者的心绪，“始终如一” 强调修道要专心致志；下阙劝诫人们放下纷纷尘事、通明玄言，不惧时间积累功行。“性灵圆” 源自全真道祖师王重阳所主张的 “先性后命” 的修道思想，简言之，就是修道者先去除情欲、静心守念、明心见性（识得自己的真心、真性），使心灵达到清静自然、不受尘欲污染的清闲之境界。这是全真道一直追求的心灵成仙的境界，故而言“一朝功到性灵圆”。此处又一次强调“功行”，就是说把积累真行看作得道成仙的必经途径，可见积累真行的重要性。又如《巫山一段云（塞北三年转）》：

塞北三年转，天西万里回。飘飘云驾渐东来，无不笑颜开。道德峥嵘功大，行满决超三界。十方仙子行功圆，得见太平年。［2］1171

“塞北三年转，天西万里回。”此句对仗工整，空间感强烈，意境开阔。作者回顾自己塞北经历，万里行程，忆己所见所闻，恍然大悟发现此游历实则也是积累真行的过程，词人仿佛看到神仙腾云驾雾而来，喜笑颜开；赞美《道德经》的功用，在其指导下，真行积满，超越三界；十方仙子都功行圆满，得见太平。太平年其实是词人以及全真道的美好愿望，词人不仅追求自我的解脱，也希望世人解脱。当时战争多发，盗贼横行，有无数人生活在水深火热之中，尹志平作为全真高道，自然也忧心民生疾苦，主张济世救人，劝化世人，让他们在心灵上寻得慰藉。词中作者两次强调功行，同时又表达了对世间太平与否的关心，可见其积累功行与 “苦己利人” 之后得道成仙的思想追求。又如：

闻说修行，千差万别难依据。真空路，何人得趣，撒手堪归去。行积无边，功要三千数。心开悟，逍遥云步，应过天仙举。［2］1188

此《点绛唇（闻说修行）》透露着师父引进门，修行靠个人之意。作者上阙言修行方式千差万别，难有据可依，然真空之路，少有人感受到其中的趣味，故舍去这种依据也是可以之意。下阙作者马上提出了修道的方式，即积无边之行，三千之功，心自然便可开悟。开悟后，人可过得逍遥快活，闲步烟罗，成仙得道。通过外积真功真行，达锤炼心性之目的，最终得道成仙，即是尹志平对 “外积真行” 的阐释。

二、内修心性

全真教早期极为重视心修，认为行事之根即为心，修行即要修心。正如重阳子所言：“学道修真非草草，时时只把心田扫。”［3］41通过时刻打扫心田，使其呈纯洁、清明之态。又如丹阳子所言：“澄心遣欲灵明显，得住蓬莱第一宫。”［4］25洗涤心灵、离情去欲、虔心修道方有慧根，方能成仙。由此可知，全真教于修行中极为重视其心，认为心为根，修心、治心乃首要之事。尹志平继承了前全真高道们的这一思想，又在此基础上赋予心性以新的内涵：不仅强调心的重要性，还将 “平常心” 的概念引入修道中，更重要的是强调心与道合一，这一思想也影响了他的诗词创作。因此，内修心性之观点，现于其词作中，主要有三点：一为欲成其道，先修其心；二为静心修炼，以至“平常”；三为明心见性，心与道合。

（一）欲成其道，先修其心

尹志平认为心是产生其他事物的根源，欲成其道，先修其心，将修心放在首位。曾言：“不知心是根源主，终日空劳礼十方。” 其意乃修道之人若不明白心为主导，盲目修行，则无用、无效。在其看来，心为根，修心为始，而人心之初澄洁，后因尘世所染，落于繁杂之地，难以自拔。尹志平于《临江仙（本是一般孤另物）》又言：“本是一般孤另物，被他染着难知。迷云消散慧风吹。何劳身外觅，端坐是天西。”［2］1175意即心本在通常情况下一定程度上是个孤另之物，因为被繁杂的凡尘俗世污染了，使得人们的生命本真之心很难被认识到。因此，修道者必须通过修心来达到内心初始的澄明状态，修心，是迷云消散、端坐天西的前提。

在尹志平的诗词中，常常用 “元初本心”“灵牙”“元初本柄”“元初真面目”等来代指真心、本心。因此，修心就经常被说成 “养就元初本心” 或者 “养灵牙”。其词《西江月（非爱青山绿水）》云：

非爱青山绿水，惟图隐迹埋石。粗衣粝食绝人情。养就元初本柄。气结神凝久视，虚心实腹长生。一朝功满现三清。此是男儿正性。［2］1170

此处 “元初本柄” 便是 “元初本心”，也就是培养成就的真心。其上阙言：喜欢青山绿水非真，只是想在其间隐迹埋名，粗衣上身，粝食下口，离情去欲，养就元初本心。下阙言：“气结”“神凝” 即修道者的养气、凝神，道人的 “养气” 与孟子 “我善养吾浩然之气” 有异曲同工之妙。“虚心实腹” 方得长生，尹志平又一次提到“心”，且是“虚心”，可见修心的重要性。功满可见三清真人，这便是男儿修道的正性。尹志平把心寄于山水之间，非真求这青绿之美，乃是希望借这青绿洗涤内心，保持其本心，反映了其 “欲成其道，先修其心” 的观点。《无俗念（参差万有）》中又道：“了见元初真面目，岂羡浮华颜色。身寄人间，名收仙籍，不许纤尘惑。神思不动，自来天地难测。”［2］1177便是言明修道者需明此心，且保此初始之心不受污，方利于还原个人的生命本真，获得 “真乐”，得 “真道”。在此尹志平指出，见元初本心后，虽然身在俗世，却已得道。不被尘世污染而致困惑，那么便可心静，以心观物，物亦静矣。由此可见其 “欲成其道，先修其心” 的重要性。此外，清和子大师也想告诉世人：在尘世，万物皆变，只有护本心，才能做到遇事波澜不惊，淡定从容。

在尹志平的作品中，修心的占比极高，此修行便是为了洗涤心灵，恢复个人生命的真意，达超脱之境。其态度乃超脱和自由，是忘机巧，忘记四季之变，没有烦恼、恣兴林泉、山下林间常独笑的人生境界。其在《凤栖梧》又道：

世事无涯何日了，争似忘机。学我归山早，山下林间常独笑。人心未悟谁能到。终日忘言人悄悄。暮去朝来，更没闲烦恼。惜取真阳身内宝。不须服食容颜好。［2］1173

该词劝诫意味较浓，但不乏 “欲成其道，先修其心” 之理，其中 “争似忘机”“人心未悟谁能到” 皆是暗示修心之语。世间之事，纷繁复杂，生活如同苦海行舟，宽广无涯，不如学 “我” 超脱世俗，忘记机巧之心，归隐山林，静心彻悟，得意忘言，观日出日落，惬意潇洒，养就阳体，无须服食丹药养容颜，这便是词人追求“欲成其道，先修其心”之果。

（二）静心修炼，以至 “平常”

“佛性元无悟，众生本不迷，平常用心处，即此是菩提”［5］156中的 “平常心” 原为佛教之言，而尹志平把它带到全真道的主体思想中，还把修行、修性作为体证，明其观点中的 “平常心”。《清和真人北游语录》有言：“弟子曰：平常是道邪？师曰：平常，即真常也。心应万变，不为物迁，常应常静，渐入真道，平常是道也。”［5］164-167师所说的平常心就是真常，用心去面对万事万物的变化，但不会受变化的影响，心静自然静，由此可见他说的“平常心即道”，修道便需修心以达到 “平常心” 的基本观点。

“平常心” 就是 “道”，修出 “平常心” 便需修行之人静心修道，练就 “平常心”，摆脱物欲的干扰，使心灵获得宁静，还原真心、本心，对真心真性的追求实际上便是对平常心的追求，要用平常心来面对万物，如此才能面对荣华富贵、得失淡然而过，使得生命实现 “真乐”。其词《道无情》云：

三老共全清福。终日游山不足。坐卧白云中…… 谈笑开怀豁畅。妙景可忘忧。对清流。［2］1182

这首词描述了一个惬意的环境，从清静的环境获得心的清静，在追求清静的过程中又逐渐上升到平常心。出游，悠闲看云，茶余饭后谈笑，在这样的美景中忘却忧愁，如此舒惬便是起于静心而修，以至 “平常” 的修道思想。于山林之间修道，更容易修炼 “平常心”，这是修道人最理想的追求，与此相类似的如《减字木兰花（安禅聚落）》：

安禅聚落。难免区区闲把捉。聚落安禅。佛祖常忧恐落缘。 山林纵卧。无虑无思真快活。纵卧山林。一点灵光无物侵。［2］1184

“安禅” 即佛教语，指静坐入定，俗称打坐。尹志平将其引入词中，借环境对静坐入定的影响来告诉修道者：于山林之间修道，清静的环境更有利于修道者保持一颗 “平常心”，无忧无虑，心不被外物所侵。尹志平的词作中经常出现儒释道的相关用语，这是受到了全真教自创立之初便主张的 “三教从来一祖风” 思想的影响。尹志平是 “三教合一” 思想的接受者之一，他常常借儒家、佛家的术语来表达自己的修道思想。词中所表现出来的对清静的追求实质上也是尹志平对静心修炼以至 “平常” 的追求，对 “平常心” 的追求又体现出其在词作中对修道思想的阐释。在尹志平看来，“平常心” 是得道成仙的先决条件，有一颗 “平常心”，便能于嘈杂世间保持自我反省，处事谦让温和，顺其自然。其词《悟南柯》云：

莫觅他人短，唯思自己长。处身谦让性和光。与物无私，心地得清凉。 会灭无明火，能生智慧香。何劳远去觅天堂。任运安闲，处处是仙乡。［2］1184

词的上阙言：不去论人短，思考自己的长处，有儒家 “吾日三省吾身” 之意，表达了作者对世人的劝诫之意，同他人之交谦让和气，对事物没有私欲，心中便可清明舒凉。词下阙说：将欲火灭掉，便可得到智慧心香，又何必去远方寻那天堂，顺运而行，哪里都为天堂。此乃尹志平对 “平常心” 的诠释。

尹志平还用儒家 “中道” 阐释 “平常”。其将儒家的仁义观点和佛教普度众生的思想整合到他的思想中，以有为与无为两者兼顾为核心，其中有为主导，倡导不断累积功德，让修道者静心修炼，保持一颗平常心，为得道成仙打好基础。总体看来，他的 “静心修炼，以至‘平常’” 的思想频繁现于其词作，将平常心引进修道之中，使得全真道的修炼思想理论体系得以充实，也在此告知俗世之人，面对万物都需要带着 “平常心”。

（三）明心见性，心与道合

全真教认为，只要众生经过了心性的修炼，均可得道。尹志平乃全真教第六任掌门，因此也继承了“识心见性”教义观念。《清和真人北游语录》曰：“学道至识心见性得真空才是，要尽力行持。”［5］176他教导道众们要 “识心见性”，实际上亦可称为 “明心见性”。“明心见性” 乃禅宗悟道之境界，“明心” 即发现自己的真心，“见性” 即见到自己本来的真性，“心与道合”，顾名思义，即心与道合而为一。

在尹志平那里，“明心见性”最终是为了达到“心与道合” 的境界。要明本心，见不生不灭的本性，远离红尘。其词《西江月（赠万莲会众）》云：“纵意不知有我，收心自觉无明。无明灭尽绝尘情。便是识心见性。”［2］1169识得自己的本心，自觉收心，绝尘情，排除世事对心的干扰，便是 “明心见性”。

对于修道者而言，在 “明心见性” 之后又会进入什么样的生命状态呢？其词《一剪梅（咏前高山）》：

新得前高一簇山。清虚洞府，亘古仙坛。…… 暗谢高穹赐我闲。松间石上，断了追攀。忻然自得乐无穷，行出堪观。坐也堪观。［2］1190

清虚观前的一簇山脉，引发了词人的感想。尹志平纵情山水，出行坐卧均无比快活。词人以物为友，虽年岁已高，却与物为一，自得其乐，这种快乐源于他已经达到了人道合一、物我为一的境界，由此观之，“明心见性” 之后，心得到还原，达到心与道合的状态。词人无数次与山川、林泉相会，心与道合而为一。其词《西江月（我爱西岩气势》云：

我爱西岩气势，连山带土丰肥。青松绿柳嫩依依。更有名花异卉。春水涓涓声细，秋阳烨烨光辉。此中不用上天梯。便是仙家景致。［2］1168

尹志平对山峰、土地、松柳等所有事物的描写均透露着其欢喜快意。在最后的抒发中，更言此处便是仙乡，表明其达到了“明心见性”“心与道合”“物我合一” 的心境。

总而言之，尹志平的词中关于内修心性的修道思想是循序渐进的：首先，欲成其道，先修其心，点明了“治心”的重要性；其次，静心修炼，以至“平常”，明白了 “治心” 的重要性，即要静心修炼，练就 “平常心”；再次，“明心见性，心与道合”，心得平常，则“心应万变，不为物迁，常应常静”［5］164-167，又 “心得其平常，平常则了心矣”［2］166，即心得平常之后，达到心与道合的状态。

结语

尹志平在诗词中展现着他的境界与态度，内修心性与外积真行相结合，落于俗世却超脱俗世，达到天地与“我”并生、万物与“我”为一的境界。这种境界也是他修道思想的体现，即 “内修心性、外积真行” 的内外双修的修道思想，这种修道思想也可以看作一种修道的方式，以此来净化心灵，在俗世之中常应常静，使心灵清明，以此达到不役万物的炼心目标，超然物外，得道成仙。行于世间，万事万物风云变化，没有永恒的东西，更没有绝对的惬意，我们内心的浮躁使得自身或悲或喜，而在清和子的诗词中，可以寻找到心灵的归宿和慰藉。