唐代京城的社会舆论——以唐代宗朝为中心

侯晓晨

(上海师范大学 人文学院， 上海 200234)

目前学术界关于唐代社会史、城市史的研究成果丰硕，对谣言谶语也不乏关注，但对社会舆论的研究并不多。如拜根兴先生《歌谣、谚语与武则天前后期政治》[1]通过对武则天前后期谣、谚的分析，反映出百姓的参与、群体意识，同时说明该时期言论相对自由。黄正建先生《唐代“士大夫”的特色及其变化——以两〈唐书〉用词为中心》[2]认为唐代士大夫并没有形成一个固定特色的阶级，他们也不是社会舆论的主要承担者。宁欣先生《街:城市社会的舞台——以唐长安城为中心》[3]运用地域空间、政治功能的概念，论述了京城街道所具有的社会舆论潜功能。以上学者们对政治宣传、社会阶层、地域空间的关注，皆涉及到社会舆论的某一方面，未做专门的探讨。从整体上看，诸如“士君子称之”“公论以此重之”“海内冤之”“时人耻之”“道路以目”等文献中的常用语，皆可以视为是当时的社会舆论。本文立足于唐代宗时期的京城社会，尝试将舆论学与历史学结合，选择了四例典型的社会舆论事件进行探讨。

一、杨绾拜相带来的移风易俗

谈到唐前期豪奢风气的演变，吕思勉先生曾指出：“唐初虽失之侈，尚非不可挽救，流荡忘返，实始高宗，至武后而大纵，玄宗初，颇有志惩革，后乃变本加厉”。[4]723联想唐玄宗开元时期权宦高力士于太宗陵寝之叹：“先帝首建义旗，新正皇极十有余载，方致升平，随身服用，惟留此物。将欲传示孝孙，永存节俭”[5]115，再结合天宝时期杨国忠、杨氏姐妹的奢靡生活，上层统治阶级的奢靡腐败也是导致安史之乱的原因之一。

有学者认为“安史之乱后的相当一段时期，中央政权处在危机动荡之中，京城也战乱迭起，加上财政拮据、经济萧条，从皇室到官僚都无条件竞比奢华。”[6]这种认识，至少不符合唐代宗时期京城的社会面貌。安史之乱后，京城的权贵阶层包括皇帝、节度使、宰相、台省要员、宦官，依然被豪奢的社会风气所笼罩，所谓“天宝丧败，余风未殄”[4]723。同样是权贵，一些人如宰相裴冕、刑部尚书王昂等他们本性就“奢靡”或“贪吝”，继而影响他们的生活作风，是形成豪奢风气的重要力量。还有一些人，他们并非本性就豪奢，只是被权力和金钱乱了心志，宰相元载、京兆尹黎幹等属这一类。但是，并非所有权贵都热衷奢靡的生活，杨绾在朝廷，仿佛是一股清流注入到京城，多少驱散一些豪奢的风气。史言：

(杨)绾俭约，未尝问生事，禄稟分姻旧，随多寡辄尽。造之者，清谈终晷，而不及荣利，欲干以私，闻其言，必内愧止。经诰微趣，学家疑晦者，一见即诣其极。始辅政，御史中丞崔宽本豪奢，城南别墅池观堂皇，为当时第一，即日遣人毁之；京兆尹黎幹，出入从驺驭百数，省损才留十余骑；中书令郭子仪在邠州行营，方大会，除书至，音乐散五之四；它闻风靡然自化者，不可胜纪。世以比杨震、山涛、谢安云[7]4665-4666。

如上所述，一位俭约、博闻、文雅、清贞、刚正、有礼教的大儒呈现在眼前，难怪拜相诏书一出，朝野相贺。杨绾拜相的背景，恰是权相元载罪行被揭发及赐死之时，因而他的拜相得到朝野上下的认同，然而，拜相的影响尚不止于此。崔宽作为当时的御史中丞，不仅没有发挥出应有的监察作用，自己反而成为豪奢的代表。在得知杨绾拜相后，崔宽自觉地将自己堂皇的城南别墅拆毁，京兆尹黎幹缩减了自己的侍从队伍。远在邠州行营的“中兴名将”郭子仪也相应的减小宴会音乐规模。京城权贵高层尚且这样收敛，勿论一般的“土豪”了，必也纷纷“自化”。杨绾拜相为何引起这样的轩然大波？引文最后一句说“世以比杨震、山涛、谢安云”，即是社会舆论的集中体现。表明京城的百姓，把杨绾与东汉名臣杨震、与魏晋名士山涛、谢安并列。试问，有俭约的宰相同朝为官，那些权贵哪里还敢放肆。杨绾居相辅政，釐革旧弊，颇受恩宠，可惜因痼疾不久即去世，代宗对群臣说：“天不使朕致天平，何夺(杨)绾之速邪？”代宗的话，透露出他想凭借杨绾的声望、能力进行一番政治革新。

安史之乱并未中断天宝时期京城的豪奢风气，唐肃宗、代宗一边平定叛乱，一边着手恢复遭破坏的国民经济，在第五琦、刘晏等财臣的努力下，经济有所复苏。此时期的豪奢风气既是一种不良的社会现象，同时也是经济恢复发展的消极反映。杨绾作为宰相，任期虽短，却也驱散了一些京城的“不正之气”，不仅革除了政治体制上的诸多弊病，同时博得了良好的社会赞誉，是有唐一代不可多得的良相。

二、庶民的胜利——社会舆论在平息外患中的作用

社会舆论不仅能对社会风气起到改善的作用，有时也能加速战争结束的进程。唐代宗广德元年(763年)十月，吐蕃攻入长安，代宗东逃至陕州(今河南省三门峡)，收复长安的重任落在郭子仪等将士肩上。吐蕃占领长安期间，出现这样戏剧性的一幕：

(郭)子仪使左羽林大将军长孙全绪将二百骑出蓝田观虜势，令第五琦摄京兆尹，与之偕行，又令宝应军使张知节将兵继之。(长孙)全绪至韩公堆，昼则击鼓张旗帜，夜则多然火，以疑吐蕃。前光禄卿殷仲卿聚众近千人，保蓝田，与(长孙)全绪相表里，帅二百余骑直渡浐水。吐蕃惧，百姓又绐之曰：“郭令公自商州将大军不知其数至矣！”虜以为然，稍稍引军去。(长孙)全绪又使射生将王甫入城阴结少年数百，夜击鼓大呼于朱雀街，吐蕃惊骇，庚寅，悉众遁去[8]7272。

吐蕃占领长安后，另立政权，敌我双方皆从事剽掠：“(吐蕃)剽掠府库市里，焚闾社，长安萧然一空”；“(唐朝)六军散者所在剽掠，士民避乱，皆入山谷”[8]7271，京城形势可谓一片混乱。郭子仪在商州部署军事，各路将领在长安城外围等待机会并迷惑吐蕃军队。然而，就是在这样的情况下，没来得及逃离长安的百姓，与吐蕃军队上演了心理战的较量。依引文，吐蕃了解到唐军在外围的系列活动，已经有所惧怕。这时候，京城百姓欺骗吐蕃说郭令公正率军前来营救。《通鉴》此处用词为“百姓”，《新唐书》此处用词为“民”[7]4603，皆指普通民众。百姓这样一说，加深了吐蕃军的恐惧，于是“稍稍引军去”，吐蕃撤离了部分军队。等到王甫等人夜间在朱雀大街击鼓呼叫，吐蕃军彻底慌了阵脚，终于全部退出长安。《通鉴》不载王甫等人都大呼了什么内容，《新唐书》记载的是“王师至”。京城百姓的表现与唐六军与官吏逃散形成了鲜明的对比。

由此可见，吐蕃占领期间，留在京城的百姓团结一致，巧妙利用“郭令公”“王师”的威慑力，凭借谎言一次次突破吐蕃军的心理防线，迫使他们撤离。京城百姓制造的“军事舆论”在这场战役中发挥了独特的作用，这场“京城收复战”，是郭子仪、长孙全绪等唐军的胜利，也是场庶民的胜利。

三、郇谟哭东市——惊动天子

社会舆论是社会发展的直接动力，可以提高社会决策的科学性。[9]218-231唐代宗大历八年(773年)，在京城东市发生一件晋州男子郇谟哭诉朝政的事件①(1)①关于郇谟哭东市时间，《旧唐书》卷一百一十八《元载附郇谟传》(中华书局，1975年)第3415页为“(大历)八年七月”，而《旧唐书》卷十一《代宗本纪》与《资治通鉴》(中华书局，2011年)卷二百二十四皆系在大历八年九月条下，且《通鉴》名字为“郇模”。，该事件直接惊动代宗皇帝：

大历八年，有晋州男子郇谟以麻总发，持竹笥、苇席，行哭长安东市，人问之，曰：“我有字三十，欲以献上，字言一事，即不中，以笥贮尸，席裹而弃之。”京兆以闻，帝召见，赐以衣，馆内客省，问状，多讥切(元)载。其言“团”者，愿罢诸州团练使，其言“监”者，请罢诸道监军，大抵类此。先是，天下兵兴，凡要州权署团练、刺史。(元)载用事，授刺史者悉带团练以悦人心，故(郇)谟指而刺云[7]4715。

唐代东、西两市为京城最繁华的地带，这里人流量大，发生任何一件事都能引起不小轰动。晋州男子郇谟，哭于东市，很快引来路人围观，位于西市东边的京兆府官员听说后奏闻于唐代宗。代宗对郇谟以礼相待，郇谟亦一吐为快，讥讽当朝宰相元载也无半点遮拦。相信郇谟没有让代宗感到失望，他提到的“团练使”和“监军使”等问题，皆切中朝政要害。

大历十二年(777年)随着元载获罪，杨绾上台再次提及罢诸州团练使事，代宗终于允奏。而监军使的问题，直到唐末昭宗天复三年(903年)朱全忠、崔胤大杀宦官，才有所改观。

郇谟上书事件，不是简单的“民告官”，其作为普通民众，或者说一位京城的流动人口，对朝政弊害的熟悉程度恐怕众多官员也不能望其项背。值得注意的是，在当时的社会环境下，一个普通民众通过掌控社会舆论达到与天子对话的目的，实属不易。史书中天子与庶民对话的场景寥寥无几，但却往往传为美谈。难能可贵的是，郇谟言事的成功，打破了京城民众“道路以目，不敢议(元)载之短”[10]3412的局面。虽然代宗对于郇谟所言之事未能全部采纳，但也绝非无动于衷，代宗因此事将殿中侍御史杨护贬至连州(今广东省西北)，理由是“(杨护)职居左巡，郇谟哭市，(杨)护不奏闻，上以为蔽匿”[10]3416。京城之内发生舆论事件，御史的隐瞒，遭到贬官的处罚，可见代宗对社会治理的重视。同时，下诏京官五品以上各上封事，言政得失。这也使得舆论环境更加宽松，为下情上达提供了保障。

四、从“怀砖石”看百姓对官吏的态度——兼论社会舆论阶层

宦官对朝政的危害及负面影响，前人论者已多。唐代宗时期，鱼朝恩因护驾有功，得以率神策军入驻京师，他的权势不断扩大，诬陷宰臣，恣为不法，京师的官员百姓经常遭遇祸害。鱼朝恩的亲信刘希暹、王驾鹤两人，凭借宦官权势以及自身职权的便利，在京城为非作歹。下面介绍的这件“怀砖石”事件，形象的表达了百姓对祸乱者的态度。

(刘希暹)善候(鱼)朝恩意旨，深被委信。累迁至太仆卿，与兵马使王驾鹤同掌禁兵，所为不法。讽(鱼)朝恩于北军置狱，召坊市凶恶少年，罗织城内富人，诬以违法，捕置狱中，忍酷考讯，录其家产，并没于军。或有选举之士，财货稍殷，客于旅舍，遇横死者非一。坊市苦之，谓之“入地牢”[10]4765-4766。

贾明观者，本万年县捕贼小胥，事刘希暹，恃鱼朝恩之势，恣行凶忍，毒甚豺虺。(鱼)朝恩、(刘)希暹既诛，元载当权，纳(贾)明观奸谋，容之，特令江西效力。(贾)明观未出城，百姓万众聚于城外，皆怀砖石候之，期投击以快意。(元)载闻之，特令所由吏拥百姓入城内，由是获免。在洪州二年，(魏)少游为观察使，承元载意苟容之。及路嗣恭代(魏)少游，到州，即日杖杀，识者以是减魏(少游)之名，多路(嗣恭)之政[10]3377。

以上引文，第一段介绍了鱼朝恩、刘希暹、贾明观等的人物关系以及他们的所作所为。以宦官鱼朝恩为核心的京城“犯罪集团”，肆意用刑，罗织罪名，掠夺钱财，草菅人命，引起了坊市民众的恐惧和怨恨。引文第二段，当鱼朝恩获罪后，其党徒接连被贬，而贾明观转身投向权相元载寻求庇护。可是，京城百姓在得知贾明观的去向后，真正的“万人空巷”，自发的或联合的聚集在城外，在贾明观出城的必经之地怀揣砖石等候，等他一现身便怒掷砖石，欲砸死而后快。这样浩大的声势，元载很快收到情报，动用手下吏员，将城外的百姓赶进城内，贾明观逃过了被砸死的命运。

贾明观避难江西，厄运并没有结束，围绕他的社会舆论也没有停止。待路嗣恭代替魏少游为江西观察使，刚上任便杖杀贾明观。因为这件事，“识者”多称赞路嗣恭，而贬低魏少游。可见，如何处理恶人贾明观，成为当时人们评价地方官优劣的秤杆，史籍中所谓的“识者”，一定程度相当于普通民众的舆论代表，他们的声音能够表达多数人的心声。

按照《唐律》：“诸向城及官私宅若道经射者，杖六十；放弹及投瓦石者，笞四十；因而杀伤人者，各减斗杀伤一等。”[11]481这即是说，向人投瓦石是要被处以“笞四十”的刑责。很难想象准备投瓦石于贾明观的数万人中没有一个懂法的，定是他们心中对鱼朝恩为首的“犯罪集团”痛恨到无以复加的地步，才甘心宁愿受刑罚也要投石泄愤。纵观唐代历史，官员被百姓投瓦石的事件时有出现，并非都像这次“投而未遂”，且距离“贾明观被投”事件最近的则是代宗时期两度担任京兆尹的“黎幹被投”。“黎幹被投”在德宗即位初年，史言“市里儿童数千人噪聚，怀瓦砾投击之，捕贼尉不能止”[10]3426。“黎幹被投”的规模为数千人，没有“贾明观被投”的规模大，但却是成功的“投瓦石”事件。引人深思的是，一度让京城百姓思慕的京兆尹黎幹[10]3426，最终却遭到百姓的唾弃。由此可见，社会舆论不是一成不变的，它会随着官吏政绩的变化而变化。

五、余 论

以上，我们依次讨论了代宗时期围绕杨绾拜相、百姓舆论退敌、郇谟哭东市、“贾明观被投”四场社会舆论风波，从深层次上讲，它们对应的正是豪奢风气、唐蕃关系、中央与藩镇关系、士庶与宦官关系，这些皆触及到代宗朝国家社会的重大问题。国家大政方针影响到社会舆论，社会舆论反过来影响着国家的命运。既然社会舆论与国家社会的联系如此紧密，那么，那些承担社会舆论的阶层显得格外重要了。

我们似乎只能根据史官的用词来分析相关舆论事件中的舆论阶层[2]。就像所举百姓舆论退敌和“贾明观被投”两事件，其中“百姓”就是舆论的承担者。史籍中的社会舆论事件与舆论阶层总是相伴而生的。如代宗朝的李季卿，“在朝以进贤为务，士以此多之”[10]3102；元载为相时，“货贿公行，士庶咸嫉之”[10]3415，这里“士”和“士庶”即是舆论阶层。也有不指明舆论阶层的，如杜鸿渐“遗命其子依胡法塔葬，不为封树，冀类缁流，物议哂之”[10]3284；庾准“素寡文学，以柔媚自进，既非儒流，甚为时论所薄”[10]3427，这里“物议”与“时论”所指并不明确，即使这样，我们仍可认为舆论主体为京城士庶。史籍中“百姓”“士庶”“士”“民”等这些描述舆论主体的词汇，具有明显的身份性，而且涵盖范围广。通过检索，我们发现与“士庶”联系在一起的词汇通常有两类：一类是按地域划分，比如：“京城士庶”“中原士庶”“洛阳士庶”“江南士庶”等；另一类则按等级划分，比如：“公卿士庶”“百官士庶”“王公士庶”“朝官士庶”等。依据第二类，“士庶”和官爵并举，士庶几乎成为描述普通民众最恰当的词汇，士庶和百姓又几乎可以等同。

宁欣先生曾提到“市民”一词正史中首次出现在代宗时期，并指出唐宋之际士人社会向市民社会的过渡。[3]结合上文涉及的舆论事件，我们的确可以发现，普通社会民众积极参加国家和社会事务，当然，那是和他们切身利益相关的。他们臧否人物，无论是宰相还是京兆尹，他们有自己的是非曲直；他们能够在皇帝和六军将士逃散的时候，利用虚假的情报攻破吐蕃军队的心理防线，他们是坚强的民众；即使他们面对专权宰相有怒不敢言，道路以目，但总有佼佼者出现，普通民众对话天子不是没有可能；他们为了排泄心中的怨恨，敢于不顾刑罚而投瓦石，他们朴实而勇敢。所有这些，都是真实的存在，都是京城社会的写照。