孟子的“贵贱”论

◎文/福建·宋志坚

荀子与孟子，看似水火不容，其实未必，不仅因为他们都奉孔子为宗师，有共同的思想资源，他们之间还有许多相通之处。例如，他们对于“贵”与“贱”的看法，就如出一辙。

读《荀子·尧问》，可知“士”可分为两类，即“仰禄之士”与“正身之士”。“仰”者，仰仗也；“禄”者，利禄也。所谓“仰禄之士”，就是仰仗上司之鼻息图谋升官发财获取功名利禄之“士”；“正”者，正派、正直、正气、正大光明之谓也，所谓“正身之士”，就是正派正直之“士”，正大光明之“士”，一身正气之“士”。这种“正身之士”，不屑走歪门邪道发迹，不屑依赖权势者飞黄腾达，“舍贵而为贱，舍富而为贫，舍佚而为劳”。所以，仅从表面上看，“仰禄之士”往往容易得势，“正身之士”总是壮志难酬。然而，“仰禄之士犹可骄也“，他们只是没有分量的秕糠；“正身之士不可骄也”，真正于国于民有益，能使“天下之纪不息，文章不废”而值得珍惜的，乃是“正身之士”。在《荀子·尧问》中，对于两种“士”的“贵”与“贱”之相当精辟的分析，是周公对他的儿子伯禽说的，当然这也是荀子自己的观点。

孟子也有“贵贱”论，见诸《孟子·告子下》：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。”赵孟是晋国的卿大夫，非常有权势，他所给予的爵位能使人尊贵，但赵孟也能夺去他给的爵位使人贫贱。孟子认为，“欲贵”乃是人之本性，但对于这个“贵”字，却有两种不同的态度，一种看重“己之所贵”，一种看重“人之所贵”，前者，大致相当于“正身之士”之所“贵”，后者，则相当于“仰禄之士”之所“贵”。

那么，什么是“正身之士”之所“贵”呢？

孟子在上述引文之后，还有一句：“《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”在孟子看来，“正身之士”之所“贵”，就是其本身的仁义道德，无论是“人之膏粱之味”，还是“人之文绣”，大凡“人之所贵者”，都是身外之物。纵贯《孟子》一书可知，这种仁义道德，包括“乐以天下，忧以天下”的胸怀，包括设身处地，推己及人的品格，包括“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的操守，以及“狷者有所不为”的洁身自好。这是人（尤其是“士”人）最应珍惜之“贵”，只要你自己看重，什么人都夺不走；这是人皆可具备之“贵”，不论职位高低，能力大小都不例外，无须别人的恩赐。孟子“人人有贵于己者”这句话，与他说的“人皆可以为尧舜”正相一致。

与 这 种“ 贵” 相 对的，便是“仰禄之士”之所“贵”了。“仰禄之士”之所“贵”，便是其仰仗“别人”的鼻息所得之“贵”，也就是“别人”所赐之“贵”，在“别人”的眼里，这种人其实是很卑贱的——既然“别人”一句话，可以让你青云直上；那么，哪一天“别人”对你不高兴了，也只消一句话，就可以让你一落千丈。一落千丈之际，你既感到冤屈；那么青云直上之时，你觉得心安吗？

还是孟子说得好啊，“人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之”。