李开学,李云
(1.贵州大学文学与传媒学院,贵州贵阳 550025;2.贵州大学经济学院,贵州贵阳 550025)
文化自信,是指一个民族、国家及政党对自身文化体系的价值自我认同、积极践行及其对文化价值的充分肯定,也可以说是一种文化信仰。在中国,早在汉唐时期就已经有了傲视天下的文化心态,即“文化自信”,其表达了一种民族精神状态。进入21世纪的今天,随着改革开放向纵深发展,各种理论思想充斥,多元文化粉墨登场,社会总体层面的核心价值观和传统优秀文化的主导地位需进一步巩固,科技进步和经济发展也需要得到强大的文化信仰支持支撑。因此,急需对传统的文化自信结合当下现实进行现代化的阐释,在社会上建立强有力的核心价值观和“现代化的中国文化自信”,即对文化自信的现代化阐释。
文化自信的现代化应该是指的一个民族或国家的文化价值体系及其基础上的核心价值观既传承,又创新;既需要高度的自我认同,又要智慧地借鉴。改革开放以来在我国社会层面流传有多种文化意识,观当下对社会影响较大的主要有三种。一是西方文化中心论。持这个观点的人认为中国文化制度不能够引领中国的发展,我们应该向西方国家学习,因此他们主张我国全盘西化。这种观点随着社会主流价值观即社会主义核心价值观在全社会广泛的确立,其影响力也在逐渐地衰退和减弱。二是历史虚无主义。持这个观点的人认为,近代中国之所以会丧权辱国,被西方国家侵略殖民,其原因是我国的传统文化全是落后的糟粕。他们认为我国封建社会所奉行的主流文化价值体系儒家学说是阻碍社会发展的绊脚石,传统的儒家文化对当下中国毫无意义可言,更不能说对中国的发展起到任何促进作用。持这种观点的人认为,为了让社会文化促进我国社会的高速强劲发展,国家应该抛弃传统儒学及传统文化,只需要全面奉行马克思主义理论就能带领中国走向小康社会。三是辩证唯物主义和历史唯物主义。持这个观点的人认为,我们不仅需要在中国改革开放的过程中用马克思主义理论武装人们的头脑,也要传承和发扬我国优秀的传统文化作为中国特色社会主义现代化建设的文化和智力支撑。因此,将马克思主义与中国优秀传统文化相结合,将本土文化很好地继承与发展,通过推陈出新来放大自身文化优势,同时吸取世界先进文化合理内核,着力增强民族文化特色,从而培育良好的文化自觉。从这个意义来讲,文化自信的现代化就会有坚实的历史与现实基础,必将在改革开放的全过程中起着不可估量的作用。
中国是四大文明古国,中华民族是一个具有悠久文化与文明历史的民族,一直延续着其民族性,它的文化根源从来没有断裂过。另外三大文明古国的文化都在不同程度上断裂了,导致其民族与民族国家政权在发展进程中受到了严重的破坏,有的甚至已经失去其文化信仰,更谈不上文化自信。近代以来,我国在受到西方列强侵略的过程中曾一度失去我们的文化自信,连许多仁人志士认为中国文化是腐朽、落后的文化,它不能救中国。但是事实充分证明,中国优秀传统文化与先进的马克思主义理论结合后,在中国革命、建设和改革事业发挥了巨大的作用。而西方一些资本主义国家呢?他们经历了历史虚无主义之后,其主导的文化价值体系以及其培养的政权出现了许许多多不能解决的问题,因此西方的一些学者也纷纷把眼光投向了古老的中华文化,探究其强大的历史生命力及其如何带给社会发展以强大的动力和支持。与此同时,之前强烈认为马克思主义不能在中国指导这个国家发展的人也开始进行了反思。近代以来的中国人民选择了马克思主义理论为指导思想,在这一思想的指导下,中国发生了翻天覆地的社会变革,也发展了强大的进入现代化国家行列的科学技术。但是,一直以来,我们在赶超式发展的过程中又不同程度地忽略了自身文化对社会发展的驱动性。因此习近平总书记提出了文化自信重大新课题,指出我们不仅要在科学技术方面有足够的自信,在文化方面也要有足够的自信。
第一,社会的全面进步与发展要求科技和文化“两条腿”走路。任何一个国家的发展都不能够否认科学技术发挥的巨大革命性作用。马克思在阐述资本主义社会对全部人类文明所做出的贡献时强调: 随着科学技术的不断进步,“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多”其实我们反观资本主义发展历程,不难发现其取得社会发展成就的两大推动力。一是“它无情地斩断了天然尊长的形形色色的封建羁绊” 及其对生产力的束缚,使其社会发展较之封建社会鬜更加优势的活力。因此,在一种新的更高的理论产生以前,人们坚信资本主义理论,并认为他们所奉行的文化理论和文化价值体系是世界上最先进的了。在这种文化理论和价值体系的指导下,西方资产阶级利用建立大工厂生产制度,剥削廉价劳动力,制造更多的剩余价值,从而为资本主义社会积累大量的财富来进行社会建设与发展。另一方面是以资产阶级为主导的国家科学技术发达,他们使用现代的先进科学技术瓦解了旧制度留下来的旧的生产方式,同样也大大解放了生产力,从而为资本主义进行大规模的社会建设活动提供了可能性。科学技术与生产力紧密结合,大大推动了社会的变革、进步与发展,如交通方式的革新、航空航天的发展、通信方式的变革等。但是,当一个社会走到一定发展高度时候而没有文化自信的支撑,这个社会就会对未来失去信心,对其发展迷失方向。当今西方社会出现的一系列经济社会发展问题无不在证明着这一点。
第二,科技自信与文化自信的相互作用与关系。辩证唯物主义告诉我们,物质决定意识,意识反作用于物质。“科学技术”进步带来的物质文化发展决定了“精神文化”的发展,反过来说,“精神文化”的发展也能够对社会物质文化与“科学技术”的发展起到推动作用。当“科学技术”越发达,“精神文化”也越加先进,同时,先进的“精神文化”又可以促进“科学技术”进一步快速发展。由此可知,当社会科学技术发展到了一定的阶段,文化精神也就具有了对社会的双重作用了。一方面是表现为对社会推动作用,科技发展决定社会发展,科技自身发展的内在动力就在于创新活动,而创新活动起源于人们思想观念的转变,人的思想观念转变了,精神文化就发展了。另一方面是这种作用表现为引导作用,科学技术的价值需要通过人的积极正确引导方能发挥其社会作用。
第三,社会科技和文化发展的不同步性。西方马克思主义中的人文主义马克思主义学派都持有这种观点,如卢卡奇的物化理论、葛兰西的市民社会理论、布洛姆的乌托邦精神和希望哲学、哈贝马斯的交往行为理论等都是从不同的角度和立场对现代社会人们生存所处的异化状态进行了批判。一个社会的发展,起初都是追求生产力的快速发展,从而推动社会进步。科学技术的使用在其中起到了巨大的作用,反过来,科学技术在社会发展之后又会促进科学技术的发展为更新的社会发展高度提供技术支持。相反,文化的作用没有受到社会的重视,文化与科技割裂,先进的科技导致人们陷入恐慌,对社会发展不自信,有时候反过来受到自己发展的科技的奴役。
建设现代化的中国,各方面的建设都需要有强大文化自信作为支撑,即需要中国文化自信的现代化。同时,从改革开放到现在,我们国家基本上解决了温饱问题,绝大多数的人民已经步入小康社会。因此,在满足物质需要之后,人们开始关心精神上的需求。文化自信的缺失才会导致各种问题的出现,因此全面建成小康社会实现两个一百年梦想的今天,我们比任何时候都更加迫切需要加强文化自信建设。
第一,现代市场经济的发展更加迫切需要优秀文化价值体系自我认同和智力支撑。每一个中国人都不能忽视市场经济对我们生活改变的作用力,市场经济发展是我国一项正确而伟大的抉择。市场经济的发展对推动社会的发展也起到了巨大的作用。“使市场在资源配置中起决定性作用”,社会主义市场经济体制还将继续发挥它更大的作用,而与此同时,市场的盲目性和自发性也会导致在社会中逐渐形成“见利忘义”“ 金钱至上”“ 诚信缺失”和“投机倒把”的歪风邪气和拜金主义现象盛行,从而影响整个社会机体的健康发展。因此,我们不应该摒弃优秀的文化价值体系对社会发展的引领和推动作用,我们正确的选择是,充分发挥先进文化塑造人的作用来避免许许多多的市场经济弊端。建立这种文化—中国优秀传统文化和马克思主义理论文化的信仰,使人们在社会生活中既有自信,也有信仰。在全社会树立起以马克思主义理论为指导的思想文化修养和以中国传统优秀文化为内核的文化素养,从而为市场经济又好又快地健康发展起到保驾护航的作用。
第二,先进的文化价值体系是现阶段决胜发展的中坚力量。进入21世纪后,许多发展中和发达国家都进入了决胜的阶段,因此每个国家都在努力健全社会发展机制和发展动力问题。先进文化价值体系或文化自信的现代化成为最引人注目的一项,每个国家都把发展自己民族的文化作为一项重要的政策加以实施。因为每个国家在经济发展和社会运行上基本上难以超出其他国家多少,而各自认为自己最为有生命力的是自己的民族文化。在此阶段,文化成为各种决胜因素中的中坚力量。我们的文化是一种有魅力的文化,它能够将中国人民团结在一起五千年甚至更多,它能够保持国家的团结统一和独立自主五千年,这也是难得一见的。中华民族的优秀传统文化,讲究道义,崇尚仁政。现在中国,已经基本建立了这两种文化合二为一的信仰和自信,但与此同时,更应该加强这种信仰和自信的建设、巩固和传播。
文化自信是对当今中华民族文化认同。在当下社会发展的趋势下,应该在现代化的中国阐释现代化的传统优秀文化。在这一个过程中,文化的比较、文化的反思和文化的选择恰恰使中华儿女对自身所传承的文化相当自信。尊重文化主体的自主选择和文化理性,不断适应实践变化的需要。实现中国文化的重新解读和转型才能使得其发扬光大,中国人民才拥有文化自信。只有立足于本国的历史文化、地域文化和文化精神特征,在此基础上做出自主选择的和自我发展的道路,才能够巩固和重新确认民族的文化身份标志,开辟出一条民族复兴的新道路。
习近平总书记指出:“民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。”在文化自信概念中“文化”的本质蕴涵应该主要指“精神文化”。马克思主义经典作家在提出和论证未来社会时从未忽略对于文化或道德的思考。
构建现代化的传统文化价值体系。文化自信是一个民族对自身文化价值体系的充分肯定,对其传统文化生命力持有坚定信心的综合体现。中国五千年的历史孕育而成的优秀传统文化中精华部分是现代文化自信最为雄厚的基础。当下文化自信的现代化,只有不断挖掘我国传统文化中的优秀文化,并且不断深入对其内涵进行阐释,把马克思主义文化理论深深植根于其中,马克思主义的中国化问题才能真正得以实现和发展。也只有在此基础上,中国特色社会主义文化事业才能够得到巩固和发展。可以说,中国优秀传统文化与马克思主义文化共同构成了现代的文化自信,赋予中国人民强大的文化力量。
运用现代化的技术和方式传承传统文化。当下阐释发扬文化自信的前提是我们需要考虑如何去传承和发扬好我们的传统文化。首先,要努力夯实我国传统文化的现代文化资源基础建设。要做到这一点,就得有国家出台相应的政策支持。其次,要在社会上发扬传统文化精神,如近年来一直在倡导的弘扬的“工匠精神”,与文化自信息息相关。又如近年党和国家所倡导的“让文物活起来”,运用新兴的数字技术等新手段和方式让沉睡在故宫库房或各地库房的文物活起来,让人民知道自己祖先的文化,也是了解自己的文化。最后,加大对教育事业和文化事业在资金与新兴科学技术上的投入,使文化事业更多地借助高科技的手段和现代化的方式服务于社会,以促进国家的发展。此外,我们还需要不断创新,即是在文化上创新传统文化与现代时代性相融合机制体制,力求让传统文化活在当下而不是古代社会中,活在当下的人民心中而不是故纸堆中,立足于服务社会,服务大众精神文化需要,而不是闭门造车。
恩格斯说:“文化上的每一个进步,都是迈向自由的一步。”文化如此重要,对于幅员辽阔的中国来说,要把文化传播好却不是一件容易的事情。不仅要传播,重要的是传播好文化中对经济社会发展具有促进的优秀部分,传播好其中的正能量和正向价值。但是文化传播不是单纯地建立了传播机制就能够达到传播的目的,更需要我们营造一个良好的氛围。
第一,面对挑战营造氛围。一方面,文化自信是建立在良好的文化传播氛围和环境基础之上的,因此我们在文化自信上所需要做的是营造让每个个体都保持有传统文化的素质,对我国文化有信心,避免历史虚无主义的冒头。我们要吸收传统文化优秀部分,例如: “仁政”“仁爱” “先天下之忧而忧”等对我们当前社会发展仍有很重要作用的东西。因此,整个中华民族都应该涵养对自己民族文化的信心,坚决抵制扭曲中国和企图破坏中国和平发展的“邪思”。
另一方面是从经济社会发展角度进行考量。当前由于中国发展不平衡,利益关系矛盾不断,极个别人对党的工作不甚了解而怀疑我们的道路自信和当前的一些体制机制,甚至还有一些人在价值观上与国家所倡导的主流核心价值观背道而驰。因此我们当前有必要从文化的角度入手克服这些不利的思想。对此,我们迫切需要“培育文化自信,创新文化产业”“增强文化自信,强化科技功能”。
第二,在认同差异的氛围中构建文化自信。在人类发展历史上,民族文化是一个民族发展的内在力量,因此要主动适应文化认同本民族文化和文化生态的转换。在时间和空间上要承认文化的差异性,只有认同了文化的差异性,才能在自我文化自信中构建好自己的文化生态。
文化自信有着民族精神价值,因此必须要多元文化并在的认同差异中做好自己优秀文化的传承传播和发扬。我们不仅不能忽视历史上一些文化自大心态对我们的影响,也不能避开近代社会中产生的一些文化自卑现象,只有在承认历史,认识历史文化的情景中才能够将自己的文化进行重构。因此我们文化自信的建构就必须正视和利用好三个基本的社会现实: 一是当今世界格局发生了巨大变化,在国家发展和文化软实力竞争上文化自信起到了巨大作用; 二是西方各种文化不断对我国社会进行渗透,在文化上的趋利避害就是利用文化自信的建构以利于加强人民的民族认同和国家认同; 三是在人类文明发展和秩序重建的激烈竞争中,要让我们的中华文明立于不败之地,唯一的路径就是大力发扬文化自信。
古老的中华文化有着不可估量和现实价值和意义,民族文化的鲜明特征是建设国家的重要资源。对中华传统文化的现代阐释不仅有非常重要的现代意义和价值,而且还可以为当今中国乃至世界的发展提供一种中国模式、中国方案的价值资源和价值观念。从这个意义出发,我们应该彰显优秀传统文化的民族性和丰富性,并根据现实需要进行现代价值转换。
第一,提升文化软实力。哈佛大学教授约瑟夫·奈认为,软实力是一种能力,是一种不以强迫或收买手段而达到效果、目的的能力。“文化自信”是指向现代人的,其意义在于用文化来塑造我们现代人的文化素质和心态,即“文化化人”。我国文化自信的现代化要达到的目的和完成的标志,就是每一个中国人在世界文化和世界局势面前充满自豪和自信,树立内心的文化自信。从个人的角度而言,就是养成一种以国家为自豪,不断努力,无私奉献的精神。如果每个人都能够将民族文化传承好,并拥有高度的文化自信,那么我们国家无疑必将拥有真正强大的文化软实力。
第二,有利于中华民族伟大复兴。文化是民族生存的精神支柱,它具有深刻的内涵。一个国家,它的文明越久远,文化自信越强。文化化人,就是强调一个民族的文化对这个国家的所有人的塑造。有了文化,就等于有了抵制外国思想入侵的坚实壁垒。文化自信能使中华民族在遇到任何灾难时而不会迷失其前行和前进的方向。在某种程度上来说,文化的发展就等于了国际发言权,没有文化就没有发言权,就更没有国家力量。中华民族伟大复兴“中国梦”,不是一句空话,是切切实实的。在过去的经济建设中,我们没有足够充分重视文化自信的社会功效。而经济实力的增强和社会的高速发展需要文化支撑,但我们精神世界的发展与文化涵养跟不上时代的进步,那么我们事业必将后续无力。只有拥有了高度文化自信的中华民族才可以凝聚其国民同心同德实现中华民族的伟大复兴。从这个意义上讲,文化自信的现代化其现实的战略意义无异于树立全国性的文化自信是我国在国际上拥有发言权的基础。
文化自信现代化,说的就是现代的文化自信,“文化自信”整体含义的阐述关系到文化自信的建立。国家腾飞、民族复兴,评价标准总是文化。我国是一个具有五千年文明的古老国度,还是一个社会主义大国,拥有最先进的马克思主义政党和社会主义文化,全体中华儿女都应该为自己的文化感到自信、自豪,树立起整个民族的“文化自信”心态,才能在全球化浪潮中战胜一切艰难险阻砥砺前进。弘扬中华民族传统优秀文化和中国特色社会主义文化,借鉴吸收西方国家的优秀文化,实现中华民族伟大复兴“中国梦”指日可待。
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