教育精准扶贫视域下的民族工艺传承——以甘肃省Z中学唐卡工艺传承为例

马慧卿

一、问题的提出

民族文化是各族人民赖以生存和发展的基础，作为民族文化的必要组成部分，民族工艺在民族文化传承过程中占有关键地位。随着世界经济的快速发展，部分传统民族工艺正逐渐被迫消失在公众视野中。传承与保护民族工艺也成为民族文化发展面临的最大问题。自精准扶贫提出以来，国家陆续颁布了涉及经济、教育、文化等方面扶贫措施，为民族工艺的传承与发展提供了契机。2018年，教育部、国务院扶贫办联合印发《深度贫困地区教育脱贫攻坚实施方案(2018-2020年)》，强调要多角度、全方位提高“三区三州”教育扶贫投入力度，帮助深度贫困地区摆脱贫困。甘肃省是深度贫困地区之一，本文将以甘肃省Z中学为例，分析唐卡工艺传承的现状及问题，并根据实际提出合理的对策建议，以促进民族工艺传承与保护。

二、唐卡工艺传承发展现状

(一)唐卡工艺

唐卡系藏语，是藏文的译音，也叫唐嘎，意为用彩缎织物装裱成的卷轴画，具有浓重的宗教色彩、鲜明的藏族特色和独特的艺术风格，是西藏绘画艺术的一块瑰宝[1]。西藏唐卡通常是在长约90厘米，宽约60厘米的画幅中央画一尊大神佛像，称作主尊像，每轴画通常都是相对完整的故事，把一段故事从唐卡的左上角围绕主尊像，顺时针布满一周。主尊像对环绕在它四周的故事内容有提纲挈领的作用[2]。唐卡艺术在藏民族的艺术文化中占有重要位置，影响了藏民族的政治、文化、经济等诸多方面。

(二)唐卡工艺传承现状

寺院传承、学校传承、家庭传承及企业传承是唐卡工艺传承的主要方式。1958年中国宗教制度的民主改革以前，唐卡艺术传承主要是以寺院为中心，僧人为传承主体，绘画技术和佛教经文作为传承内容，师徒式传承，寺院为传承场，为寺院、信众绘制唐卡为传承目的[3]。之后发展为寺院、家庭、学校、企业四种传承方式。Z藏族中学始建于1985年，是该县唯一一所“藏汉英”三语教学的民族类寄宿制完全中学，该校从2012年起在高中开办唐卡艺术课程，至2017年，已经培养出60名民族工艺专业的学生，包括艺术设计学、视觉传达设计等专业。近年来，Z藏族中学向高校输送的唐卡艺术专业学生逐年减少，尤其是青海民族大学的生源下降得更加明显。笔者将结合对Z藏族中学教师、管理者及学生的采访，探析民族传统工艺(唐卡)传承的现状。

首先，唐卡艺术教学缺乏系统性。Z藏族中学共有专任教职工110人，唐卡教师2人，负责整个学校的唐卡教学工作。据了解，学生入学初可以选择性地学习唐卡艺术绘画。一周一节的美术课，刚开始偶尔有学生来听课，后来由于基础课紧张，听课的学生也就少了。学校没有形成系统的唐卡授课模式，在一定程度上影响了唐卡工艺传承。

其次，唐卡师资队伍力量薄弱。作为藏族地区特色民族工艺，唐卡传承的主要形式是寺院和家庭进修。近年来，学校传承也成为新的传承方式，但师资相对薄弱。青海民族大学是较有代表性的唐卡工艺院校，开设了包括唐卡造像基础、唐卡设计制作学、唐卡构图基础、藏族文化史等课程，系统地培训民间工艺传承人。但由于个人选择、就业待遇等多种因素，能走向教师行业的人数较少，各民族中学学习唐卡艺术的学生较少，招收的唐卡艺术教师随之减少。

最后，学生缺乏学习兴趣。Z藏族中学现有学生中，藏族学生约占学生总数的98.3%，但学习唐卡艺术的学生仅有约20人，约占学生总数的1.3%，能考入高校唐卡艺术专业的更是少之又少。2017年，共有7人进入高校学习唐卡艺术，占到学习唐卡人数的50%。由于唐卡主要在家庭中学习，由长辈言传身教，很多学生认为没有必要在学校专门学习。且基础文化课程压力大，家长也希望孩子努力学习基础文化课程，为将来就业打好基础。

三、唐卡工艺传承面临的困境

(一)传承者对民族文化重视不足

在一定程度上，教育不仅是民族文化传承的产物，而且是民族工艺传承的动因之一；民族文化传承是教育的目标之一，又为教育的目标服务[4]。民族工艺的保护、传承及发展，能产生强大的民族凝聚力，延续民族传统文化的根脉，增强民族认同，提高少数民族地区文化自信，加强民族地区的文化魅力[5]。当下，中学生还未形成文化自觉与保护意识，传承者也认为唐卡艺术不能带来丰厚的经济价值，短时间内不会提高生活水平，导致很多人仅将唐卡艺术作为一项业余爱好，并未认识到保护和传承唐卡艺术在弘扬我国民族文化等方面的作用，因而不具备长远的可持续的保护能力。

(二)传统的传承方式逐渐淘汰

早前，唐卡艺术的传承主要是通过寺院师徒传承，宗教色彩浓厚。近些年，逐渐出现了家庭、校园传承等方式，传承范围扩大的同时，文化底蕴却在一步步退却。对唐卡文化基础了解不够深刻，逐渐影响了唐卡艺术的品质，使得很难创作出精致的唐卡作品。师徒制传承方式已逐渐被人们抛弃，年轻一代在全球化进程中转变观念，努力向主流文化靠近，对民族工艺的兴趣愈加薄弱。随着上一代手艺人的故去，传统唐卡制作方式无法满足市场的更新速度，也加速了唐卡工艺的没落。

(三)学校主流教育的压力

“文化传承实质上是一种文化的再生产，是民族群体的自我完善，是社会中义务和权利的传递，是民族自信的深层次积聚，是纵向的‘文化基因’复制。”[6]文化传承在主流教育的冲击下显得尤为渺小。尽管主流教育使少数民族群众开拓了视野，但同时将新主流文化与传统的民族文化隔离开来。主流教育学业的压力以及高等院校专业的设置、就业方向等因素，使少数民族学生更倾向于学习基础文化知识，无暇顾及民族文化传承，对唐卡感兴趣的学生也极为鲜有，唐卡艺术面临着失去传承人的危机。

(四)信息时代的挑战

在全球化背景下，民族教育卷入了改革的浪潮，民族工艺也不例外。经济、科技的快速发展衍生出像远程教育、网上购物等对人们教育生活影响重大的活动形式，人们的生活方式和价值观念也随着新世纪的浪潮不断改变，民族地区的年轻人还未意识到民族工艺传承对民族文化的重要性，民族工艺传承陷入窘迫的局面。据韩静茹[7]研究，少数民族工艺和民族文化传承由于全球化的推进、民族风俗习惯及民族语言文化的缺失等的影响陷入了困境。少数民族为了提高生活水平，更多地选择外出打工，使民族工艺传承的主体流失。此外，互联网的普及极大地丰富了少数民族群体的生活。唐卡学习者可利用丰富的网站资源收集和临摹不同的唐卡作品，对传统的师徒制方式形成强烈冲击，但由于学不到精湛的画法，极易使唐卡艺术流于表面。

四、教育精准扶贫背景下民族工艺传承的路径

(一)加大精准扶贫对民族文化传承的倾斜力度

解决民族工艺传承困境的首要举措是发挥政府的调控功能，加大对民族传统文化保护宣传力度，引导少数民族增强对民族文化传承的认知，秉承教育扶贫和文化扶贫相结合的原则，鼓励新一代担起传承民族工艺重任，加强对本民族文化的自信。政府部门应提高唐卡艺术教师的工作待遇，同时可进行唐卡艺术培训，加强传承人之间的交流，促进民族工艺传承可持续发展。

(二)发挥社会和企业的作用，传承方式多元化

在精准扶贫的攻坚时期，企业和社会占有重要地位。为此，应鼓励当地文化企业与寺院、学校、家庭相结合，建立一支学习、制作、加工、销售的系统化唐卡产业链。当地文化企业应帮助群众脱贫的同时保护传统文化，形成本民族特有的产业，实现经济文化协调发展。同时，发挥各种唐卡艺术传承方式的优势，共同促进民族工艺的延续和再生。

(三)构建民间教育与学校教育相结合的培养体系

唐卡艺术传承的目的是训练能够传承唐卡技艺的人，唐卡的学习核心在于“能画”，前提是理解领会相关系统知识，不断研习[8]。在唐卡工艺传承中，应构建民间教育与学校教育相结合的培养体系，鼓励民间唐卡传承人进入高校接受专门训练，开展民间与院校唐卡交流会议，通过报告、会议等形式加强民间唐卡与院校唐卡间的联系，使两者有机结合，互通有无，共同借鉴。让技艺精湛的唐卡工匠在高等院校进一步巩固已有的唐卡技能，使唐卡技艺系统化、专业化，同时，院校唐卡教学也可以借鉴民间唐卡工艺，进而培养更多的唐卡工艺传承人。

(四)整合高校优势资源，助力民族工艺传承

教育是一种培养人的活动，由教育者根据国家和社会对培养人的要求，把受教育者培养成为社会需要的人的活动。甘肃省当下的民族艺术专业设置应促进青海民族大学、甘肃民族师范学院与其他设置唐卡艺术专业院校的交流合作，进行学术研讨，对西藏唐卡工艺的产生、发展进行调查，构建唐卡艺术传承人资源数据库，系统研究唐卡传承人培养模式，扩展唐卡传承人学术视野，给予其高校科研资源的系统支持，让传承人在与高校科研人员的交流中，站在不同视角探析唐卡的美学形态[9]。在增进高校交流的同时建立唐卡工艺资源数据库，以方便唐卡传承人和研究者便捷利用优势资源，提升唐卡艺术研究效率，助力民族工艺传承。