道家生死观对当代大学生生命教育价值的启示

戚 莹 王 焱

近年来，高校大学生自杀倾向明显，自杀率居高不下，这些学生把死亡当作生活的解脱，心理危机严重，精神状态不佳。大学生心理健康是高校安全稳定的重要保障。树立科学的生死观是树立正确人生观价值观的基础[1]，因此，生命教育迫在眉睫。生命教育的途径有诸多条，汲取与转变传统生死观中的合理成分是一条有效途径。在先秦诸子百家中，道家在生与死问题上最为深刻，研究道家生死观，深度思考生命的价值，有助于引导大学生树立科学的生死观。

一、道家生死观产生背景

道家生死观离不开老子与庄子。要了解道家生死观，就要先了解老子与庄子所处的时代背景。老子处于春秋时期，当时诸侯国实力逐渐强大，诸侯藐视天子、挑衅天子权威，礼崩乐坏。动荡不安的社会下，先秦诸子纷纷宣扬自己的主张，出现“百家争鸣”的局面。老子认为，社会之所以出现如此无序的局面，正是因为没有循“道”而行。庄子所处的时代是战国中期，此时礼崩乐坏已是相当严重。伦理丧失，无休的战乱使社会更加民不聊生。百姓流离失所，失去了对生的欲望，自然不惧怕死亡。面对如此社会，庄子开始思考生死对人是何种意义，在老子道家思想上进一步探索生命的意义。

二、道家生死观主要思想

生死问题是中国哲学的核心之一。生死观，即人们对生死的看法与态度。道家的生死观是建立在“道”上对生命的深刻认识。《道德经》开篇说道：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”道家将生命产生的根源归于“道”，“道”即生命的本源，“生死”都是“道”的派生物。

(一)自然无为的生命观

《老子》第二十五章有“人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述，第四十二章也有“道生一，一生二，二生三，三生万物”的论述。道家认为万物生于“道”，且“道”的本质就是自然性。那么生命也从“道”中起，并且生命也是自然的，应以自然论人性，因此，道家反对一切对生命的人为矫正，追求保持生命的“朴素”与“真”。“自然”“朴素”“真”皆是道的体现。生命的存在是以“自然”为前提的，因此，“自然”也就是生命存在要遵循的法则。于是，老子提出“人法自然”，再由“人法自然”提出“无为”的生存法则。“无为”是道家思想的重要内容。道家的“无为”并非“无所作为”，而是顺应“道”性的“有为”，尊重自然规律不妄为，建立在处理人与自然关系上，以“无为”的方式去指引人们“有为”。

老子认为，一个事物过于强大就会走向衰败，这是违背自然规律，违背自然规律势必走向死亡。“物壮则老，是谓不道，不道早已。”万物应顺应自然而存在于世间，不刻意谋生，不刻意求死，“生死自然”才是生命最本真、最符合“道”运作的方式。物极必反，对人的身心皆不利。《庄子·庚桑楚》有“行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波，是卫生之经已”的论述，庄子认为，无拘无束、顺其自然的活着就是对生命的保卫，这也是“无为”的体现。

(二)超脱肉体的死亡观

道家认为生命生于“道”，死亡是“道”的另一种状态。生与死只不过是“道”在永恒变化过程中的不同状态而已。由《老子》第二十三章中“天地尚不能久，而况于人乎？”的论述可见，老子认为万事万物都会自然地消亡，人的生命也不例外。《老子》第七十六章中也有“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”的论述。生命在初时脆弱，随着时间的推移，人在成长过程的种种困难挫折中磨炼意志，当死亡来临时，会变得坚强，能够从容坦然地面对死亡。

庄子看淡生死，认为生命从诞生、到发展、再到凋零陨落，是一个自然的过程。生命从自然中来，再到自然中去，生与死是同源，这个源就是自然。生是自然，死是回归自然。《庄子·大宗师》有言：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”生与死完全出于自然，非人力可以改变，应该坦然面对，因此，庄子才会在妻子死后鼓盆而歌。

《老子》第三十三章有对死亡的直接叙述：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”根据这段话可以看出，老子认为生命不仅仅关注肉体，更关注精神。人若是“知人、自知、胜人、自胜、知足、强行”，那么死亡只是肉体的死亡，而精神长存，即“身虽死精神不朽”。死而不亡是老子生死观中的最高境界。庄子在《大宗师》写道：“见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。”这一过程突破了时间限制，摆脱了生死束缚，体现了庄子对精神绝对自由的追求，达到了“无生无死”的精神高度。道家主张生命自然性的本质，自然而然、死而不亡、不死不生的态度体现出道家对生命超脱肉体的豁达精神境界。

三、道家生死观对生命教育的价值

(一)珍惜生命

道家生死观折射出来的思想是“生”“死”都是“自然而然”的，死亡是回归于“道”，不必过分强求，但并非意味道家就渴望死亡，也不是鼓励世人自杀，反而正是因为生命会消亡，有“死”，“生”才更可贵，生命存于世间的价值才更伟大。庄子妻死鼓盆而歌，认为“死”是“自然而然”，只是在“道”上认为死亡是不可避免的。相反，庄子是“贵生轻死”的。庄子反对轻率无意义地死亡，死应是自然地走向衰亡，而非人为将其终止，因此，道家对“生”有一份责任感，对待生命的思想有“贵生”特点。正因为生命至高无上，所以一切伤害生命的行为都是罪恶的。《老子》第五十二章“故道大，天大，地大，人亦大”将人与天、地、道齐名，可见道家对人的生命的重视。庄子名作《齐物论》中“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可”的论述更是肯定了生命存在的合理性，因此，自残、轻率自杀都是对生命的存在价值的扼杀，应当珍惜生命，尊重生命，保护生命。

(二)自然地控制欲望

道家在“自然无为”的生活态度中反映出“寡欲”思想。“寡欲”不是不要欲望，而是满足基本的自然需求即可，不要过分追求更多的欲望。老子曰：“甘美食，美其服，安其居，乐其俗”，强调要满足基本的衣食住行需求，去除过分的、不自然的欲求，极端的、奢侈的、过度的欲望，“去甚、去奢、去泰”[2]。《庄子·天道》曰：“静则无为，无为也则任事者责矣。”庄子认为，保持内心的平静就是做到了心理层面的无为。要做到静，就要面对世俗诱惑时不为所动。内心平静，不溺于享受，也就是“清心寡欲”。《道德经》第六十七章曰：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“去奢崇俭”展现了道家对生活的态度，物质上不奢侈，精神上不放纵，从容坦然面对世事，平静地走完人生路。当代大学生过分追求功名利禄，被荣誉、证书、奖金等诱惑，求而不得，欲望更甚。这些都不利于身心健康发展，甚至有害生命。从“自然无为”来看，当代大学生需要克制不合理的欲望，应顺其自然地“有为”，不过分强求，不为外在的名利所羁绊，保持一颗平静的心。

(三)丰富精神生活

“精神生活与物质生活一样是人存在和发展的重要方面，也是衡量大学生成长成人的核心标志。”[3]精神上的空虚往往伴随厌世情绪，人们被负面信息左右，驱不散消极的阴霾。老子“死而不亡”的思想教导人们，在活着的时候可以多追求精神生活，提高精神价值。人的肉体终有一死，百年之后唯有精神得以永存。当代大学生应有自知之明，多反省自己，完善自我，磨炼意志，塑造坚忍不拔的精神信念，培养独立的人格，正面、充实的精神信念可指引大学生实现人生价值。同时，大学生要树立科学的生死观，明白死亡的本质，对人生秉持积极向上的乐观态度，思考生命的价值，追求精神的至纯至真，如此才能实现精神不朽。

(四)重视死亡教育

目前，许多高校认为死亡是消极、沉重的话题，不该用在朝气蓬勃的大学生上。其实，死亡教育在生命教育过程中有着重要的作用，离开了“死”的“生”没有讨论的意义。尼古拉·别尔嘉耶夫说道：“如果在我们是世界里没有死亡，那么生命将会失去意义。”[4]死亡意味着肉体生命的终结，对死亡的重视体现了对生命的关怀，死亡教育是为了突显“生”的价值。生命存在意味着美好、幸福，死亡会带走这些美好与幸福。正因如此，人们面对死亡会心存恐惧，仿佛掉入无尽的黑暗，死亡使生命变得有限，人们才会格外珍惜有限的生命，去更好地走完漫漫人生路。正确的死亡教育能使学生重视生命，敬爱生命，使学生更好地生活，探寻生命存在的意义，思考如何在有限的生命里发挥出无限的价值。

四、结语

“十年可见春去秋来，百年可证生老病死”，“生”与“死”是人生绕不开的矛盾。出生就意味着死亡，人的生命稍纵即逝，因此，生命的价值才更难能可贵。如今社会复杂多变，生死问题凸显，高校大学生群体中也存在缺乏对生命本身的尊重与关爱，无视或者曲解生命价值，这使生死观成为生命教育的重要内容。生命教育的最终目的是使受教育者能够从不同角度体验、思考生命，理解生命的价值与意义。先秦道家生死观蕴含着丰富的人生哲理，其“自然而然”“无为”“寡欲”“贵生”等思想能丰富高校生命教育的资源，有助于更深入地教育学生体悟“生死”，引领学生探索和理解“生死”，从中体悟生命的意义。