梁啓超與章太炎論諸子流派之比較*

王 誠

内容提要 梁啓超和章太炎在民國諸子學研究中起了開創和引領的作用。梁、章對於諸子流派的論述吸收了近代學術的理念和方法，融入了對先秦思想的把握和理解。本文對梁、章早期和後期論諸子流派作了較爲細緻、全面的比較，從中梳理先秦諸子的源流，並由此探尋二人治學理路、學術觀點的異同，最後簡述了他們對其後諸子研究的示範和啓發。

關鍵詞 梁啓超 章太炎 諸子 流派 比較

清末社會政治、思想發生了巨大的變化，諸子學在這樣的背景下復興。梁啓超和章太炎兩位學界巨擘引領了民國諸子學研究的開展，他們的諸子研究各具特色，均有開創意義，帶給後來的學者以深刻的影響。

所謂“辨章學術，考鏡源流”，“講論諸子，當先分疏諸子流别”(1)章太炎《諸子學略説》，廣西師範大學出版社2010年版，第25頁。。諸子學的基礎，或者説先秦學術史研究的一個重要任務，是對諸子源流、派别的研究和考辨。《莊子·天下》《荀子·非十二子》《韓非子·顯學》《淮南子·要略》、司馬談《論六家要指》等記録了古人對諸子流派的認識和分類，尤以本於劉歆《七略》的《漢書·藝文志》記載最詳，爲梁、章研究之所本。但梁啓超、章太炎論述諸子流派吸收了近代學術的理念和方法，融入了個人對先秦思想的理解，因此，比較梁、章之論不但有助於認識先秦諸子的源流，而且可以探尋兩位大師治學理路、學術觀點的異同。

一、 梁、章早期論諸子流派之比較

梁啓超與章太炎的學術觀點存在較大差異，甚至截然對峙，但兩人有個共同點，即思想都曾經歷較爲顯著的發展演變，至少可以明確劃分爲早期與後期兩個階段，這在很大程度上是受變動時代的影響。梁、章論述諸子流派，早期和後期也有明顯的區别。下面先分别介紹兩人早期對諸子流派的論述，然後比較兩人觀點的異同。

(一) 梁啓超早期論諸子流派

梁啓超早期對諸子流派的研究主要見於《中國學術思想變遷之大勢》，該書在分析了周末學術思想勃興的原因之後，專門論述先秦諸家的派别。梁氏的史學研究深受“地理環境論”的影響，這充分體現在他對先秦學派的劃分上，甚至可以説，他的諸家派别之論就是“地理環境論”的實踐。他明確提出“欲知先秦學派之真相，則南、北兩分潮，最當注意者也”，並根據“凡人群第一期之進化，必依河流而起”的通理，認爲“黄河、揚子江兩大流，其位置、性質各殊，故各自有其本來之文明，爲獨立發達之觀”(2)梁啓超《論中國學術思想變遷之大勢》，上海古籍出版社2006年版，第25頁。。由於地理環境的差别，南北的學術思想具有不同的特點。北方氣候寒冷，土地貧瘠，謀生不易，故其學術思想“務實際，切人事，貴力行，重經驗”，梁啓超將北學的精神概括爲：“則古昔，稱先王；内其國，外夷狄；重禮文，系親愛；守法律，畏天命。”南方氣候温和，土地豐饒，謀生較易，故其學術思想反之，南學的精神可概括爲：“探玄理，出世界；齊物我，平階級；輕私愛，厭繁文；明自然，順本性。”(3)同上，第25～26頁。

據此，先秦學派可分爲南北兩派，“北之開化先於南，故支派亦獨多”(4)同上，第29頁。，梁啓超又依地理位置析北派爲四： 以孔子、孟子、荀卿爲代表的鄒魯派，以管子、鄒衍爲代表的齊派，以申不害、商鞅、韓非爲代表的秦晉派和以墨翟、鄧析、惠施爲代表的宋鄭派。孔子和老子分别爲南北兩派之雄，而墨子生於宋，宋居南北要衝，所以梁啓超認爲墨子雖屬北派，有“務實際、貴力行”的精神，但同時受南學的影響，故“多言天鬼”，“力主兼愛，首倡平等”。他還具體分析了環境、地勢、民風及地理位置與其地學術思想的關係。例如，齊國接海，視界開闊，所以能産生《管子》中所反映的國家思想和鄒衍一派陰陽家閎大的世界觀。又如，秦地“控山谷之險”，而且“民族强悍”，所以國家主義最易發達。再如，名家之言“繁重博雜似北學”，“推理俶詭似南學”，所以必起於中樞之地如宋、鄭者。由此梁啓超慨歎道：“地理與文明之關係，其密切而不可易，有如此者，豈不奇哉！”(5)同上。可見“地理環境論”對其影響之深。

在空間分布的視角之外，梁啓超還運用時間的維度，把先秦學術全盛時代分爲四期： 第一期即南北分潮，兩派中分天下，孔、老各自爲魁；第二期孔、老、墨三分天下；第三期北派分支陰陽家、法家、名家蔚爲大觀，巍然獨立；第四期爲戰國之末的混合時代。

(二) 章太炎早期論諸子流派

章太炎早期對諸子的觀點集中反映於《諸子學略説》以及《訄書》《國故論衡》的若干篇章。《訄書》是章氏的第一部自選論文集，初刻本共收論文五十篇，最早的一篇作於1894年，最晚一篇完稿於1900年。《諸子學略説》是1906年章氏在東京爲國學講習會所編的講義，同年發表於《國粹學報》。《國故論衡》是章氏關於中國語言、文學和哲學的概論性著作，於1910年初刊行於日本。章太炎認爲“中國之學，其失不在支離，而在汗漫”，他推崇先秦諸子的學術，提出諸子學雖“非專限於周秦”，“而必以周秦爲主”，原因就在於“周秦諸子，推迹古初，承受師法，各爲獨立，無援引、攀援之事，雖同在一家者，猶且矜己自貴，不相通融”，“既立一宗，則必自堅其説”(6)章太炎《諸子學略説》，第1～2頁。。

章太炎論諸子十家，注重各派思想源流的梳理和同異、通别的比較，他認爲：“儒、道本同源而異流，與雜家、縱横家合爲一類，墨家、陰陽家爲一類，農家、小説家爲一類，法家、名家各自獨立，特有其相通者。”(7)同上，第24頁。在儒、道淵源上，章太炎持“孔學本出於老”的觀點，因爲“孔子問禮老聃，卒以删定六藝，而儒家亦自此萌芽”(8)同上，第3頁。，“道家老子，本是史官，知成敗禍福之事悉在人謀，故能排斥鬼神”，而孔子也説“敬鬼神而遠之”，所以道家不崇信鬼神，“爲儒家之先導”(9)同上，第7～8頁。。他還認爲，老子多權術，並以其授之孔子，而孔子又詐取徵藏故書，所以“孔子之權術，乃有過於老子者”(10)同上，第9頁。。爲反對康有爲的尊孔，章太炎在《諸子學略説》中極力貶損孔子，稱“儒家之病，在以富貴利禄爲心”(11)同上，第5頁。，甚至指其爲人忌刻，心術不良，這些顯然是借學術論政治的意氣之言。在《國故論衡·原道上》中，章氏依然持“儒家、法家皆出於道”的觀點，認爲“儒家、道家、法家異也，有其同”，“儒、法者流，削小老氏以爲省，終之其殊在量，非在質也”(12)同上，第96頁。。《檢論·道本》闡述老聃“貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可托天下”，依章太炎看來，“仲尼所謂忠恕，亦從是出也”(13)章太炎《章太炎全集》(三)，上海人民出版社1984年版，第430頁。。《檢論》是《訄書》的修訂本，改定於1915年，可見此時他還主張孔學出於老。包括1922年根據章氏上海國學講演記録的《國學概論》中也提到，儒、道兩家本是同源，後來才分離，兩家“政治主張略有異同”，但“其殊在量，非在質也”(14)章太炎《國學概論》，上海古籍出版社2012年版，第31頁。。但是，章太炎1935年在蘇州“章氏國學講習會”講“諸子略説”，卻没有説儒、道的關係(只提及老子贈言孔子“毋以有己”)，大概章氏晚年提倡尊孔讀經，重在提升儒家的地位，所以在《諸子略説》中儒家部分也論述得最爲詳細。因此，由早期提出儒源於道，到晚年不提儒道淵源，個中原委應該和章太炎由批孔到尊孔的思想變化有關，而這一變化又和政治形勢、社會思潮緊密相連。

章太炎早期將儒、道“與雜家、縱横家合爲一類”，特别指出“儒家者流，熱衷趨利，故未有不兼縱横者”，“儒家不兼縱横，則不能取富貴”，並認爲“孔子干七十二君，已開游説之端”(15)章太炎《諸子學略説》，第13、14、6頁。。墨家和陰陽家爲一類，墨家是古宗教家，而“陰陽家亦屬宗教”，不過“墨家言宗教，以善惡爲禍福之標準，陰陽家言宗教，以趨避爲禍福之標準，此其所以異也”(16)同上，第12頁。。章太炎認爲農家不單單是教授農耕、種植技術，“若農家止於如此，則不妨歸之方技”，他根據《漢書·藝文志》所述“鄙者爲之，以爲無所事聖王，欲使君臣並耕，悖上下之序”，指出許行所謂神農之言，即“賢者與民並耕而食，饔飧而治”，是農家的一種主張，又認爲《韓非子·顯學》“與貧窮地，以實無資”相當於近世的均地主義(17)同上，第23頁。。可見，農家的立場基於勞動人民。而小説家的“街談巷議，所以有益於民俗”，故可看作“芻蕘之議”，也是站在普通民衆的立場，可能由於這個原因，章太炎將農家和小説家歸爲一類。

(三) 梁、章觀點異同之比較

將梁啓超與章太炎早期對諸子流派的論述作比較，可以發現兩人的觀點和主張有同有異。關於諸子學術的起源問題，梁、章的基本觀點是一致的，皆主“諸子出於王官”説。梁啓超認爲春秋以前的王官之學爲其後的學術發展奠定了基礎。章太炎則特别强調“仕”和“學”的關係，指出“仕”與“學”在當時是一而非二。在先秦學派和地理環境的關聯方面，章太炎雖然不像梁啓超那樣有專門、系統的論述，但也有同樣的認識和類似的觀點，例如他在《國故論衡·原學》中舉到，“山東多平原大壇，故鄒魯善頌禮。關中四塞便騎射，故秦隴多兵家；海上蜃氣象城闕樓櫓，怳變眩，五勝怪迂之變在齊稷下： 因也，地齊使然。”(18)章太炎《國故論衡》，上海古籍出版社2011年版，第101頁。可見，他認爲儒家出於山東，兵家盛於秦隴，陰陽家在齊國，都是由地理環境因素決定的。

梁、章對於諸子流派的獨立性有不同的看法。通過與希臘、印度學派的比較，梁啓超批評先秦學派的短處，其中一條就是“師法家數之界太嚴”，在他看來，先秦學者“守一先生之説，則兢兢焉不敢出入，不敢增損。稍有異議，近焉者則曰背師，遠焉者則曰非聖，行將不容於天下矣”(19)梁啓超《論中國學術思想變遷之大勢》，第39頁。。因此，中國學術的陵夷衰微實應歸咎於此。然而，章太炎卻以講究師法家數爲先秦學術的特色和優長，而對於後代之學則責其失在汗漫，他指出“漢武以後定一尊於孔子”，學者“强相援引，妄爲皮傅，愈調和者愈失其本真，愈附會者愈違其解故”(20)章太炎《諸子學略説》，第1頁。。有意思的是，對《韓非子·顯學》所述孔子之後“儒分爲八、墨離爲三”的事實，梁啓超認爲弟子“得其師之一體，而又不敢有所異同增損”，所以其後不曾有“能青於藍而寒於水者”(21)梁啓超《論中國學術思想變遷之大勢》，第40頁。，而章太炎則從中看到“當時學者，惟以師説爲宗，小有異同，便不相附”，由此推崇“古學之獨立”。在論及雜家時，章太炎説其“彼此異論”，“言各異指”，“以一人爲之，則漫羨無所歸心”，“以一人之言而矛盾自陷，俛仰異趨，則學術自此衰矣”，他引章學誠《文史通義》的説法，謂“近人著作，無專門可歸者，率以儒家、雜家爲蛇龍之菹”，對學術的汗漫與思想的調和提出了批評(22)章太炎《諸子學略説》，第2、23頁。。

不過，守師法是一事，兼學他派又是一事。梁、章都注意到各派有異也有同，正如梁啓超所論述的，“諸派之初起，皆各樹一幟，不相雜廁；及其末流，則互相辯論，互相薰染，往往與其初祖之學説相出入，而旁采他派之所長以修補之。”他列舉了混合時代學界大勢的四種現象： 内分、外布、出入、旁羅。“所謂旁羅者，當時諸派大師，往往兼學他派之言，以光大本宗。”(23)梁啓超《論中國學術思想變遷之大勢》，第26～27頁。如儒家的荀子兼治名家、法家言，道家的莊子兼治儒家言，法家的韓非兼治道家言。章太炎也説“孔子受業於徵藏史，韓非傳其書，儒家、道家、法家異也，有其同”(24)章太炎《國故論衡》，第107頁。，又認爲法家略有二種，“其一爲術，其一爲法”，“爲術者，則與道家相近；爲法者，則與道家相反”。在他看來，“儒家多兼縱横，法家多兼名，此表裏一體，互爲經緯者也”，而告子兼學儒、墨，“進退失據，兩無所容”，則被他當作“調和者之戒”(25)章太炎《諸子學略説》，第15、4頁。。

二、 梁、章後期論諸子流派之比較

梁啓超在1920年歐遊歸國後的十年時間對諸子學説作了更深入的研究，這一時期他對諸子流派的觀點也有進一步的發展。比如，他對先秦儒家思想的分化發展提出了自己的看法，認爲“孔子死後，門弟子析爲二派： 一派注重外觀的典章文物，以有若、子夏、子游、子張爲代表；一派注重内省的身心修養，以曾參、子思、孟子爲代表”(26)梁啓超《飲冰室合集·專集之一百三》，中華書局1989年版，第21頁。。在《先秦政治思想史》一書中他對先秦思想的四大主要流派儒、道、墨、法做了詳細論述和評價，其中對於四家發生及成立年代，他認爲“儒家爲傳統的學派，成立最早；道家……最早亦當在儒家後，遲或竟在墨家後；墨家成立，確在儒家後、法家前；法家發生甚早或竟在儒家前，而成立則在彼三家後”(27)梁啓超《論中國學術思想變遷之大勢》，第70頁。。

梁啓超指出先秦政治思想有四大潮流，“一無治主義，二人治主義，三禮治主義，四法治主義”，並把四潮流分配四家，從而對四大流派的政治思想作了比較： 無治主義，即無政府主義，是道家所獨倡，而農家許行一派爲道家支流；禮治主義，是儒家所獨有，但儒家實是人治、禮治並重；人治主義，是儒家、墨家共同的，但墨家的末流也趨到法治；法治主義最晚出、最進步，法家的學説可以説是將道、儒、墨三家之説鎔鑄而成。但在分析四家之異的同時，梁啓超也講了各家共通的幾點，包括“中國人深信宇宙間有一定的自然法則，把這些法則適用到政治，便是最圓滿的理想政治”，“君位神授，君權無限”，中國人對於國家性質和政治目的没有徹底的發明，“中國人説政治，總以天下爲最高目的”。由此可見，梁啓超是以人類全體文化、世界政治思想爲背景來考察先秦政治思想的，他致力於先秦學術的研究，是爲了回答“中國在全人類文化史中尚能占一位置耶”的問題，他心目中的中國學術是“以研究人類現世生活之理法爲中心”的，所以無論何時代何宗派之著述都歸結於回答“人生哲學及政治哲學所包含之諸問題”(28)梁啓超《先秦政治思想史》，上海古籍出版社2013年版，第209、211、215、3頁。。以此爲出發點，梁啓超不但對先秦各流派思想進行比較，而且還援引西方、印度的思想文化爲參照作中外的比較。

章太炎後期對諸子流派的論述主要見於《諸子略説》，這是1935年底至1936年初他在蘇州“章氏國學講習會”講演諸子學的記録，比早年的《諸子學略説》要詳細、深入得多，可以説是其諸子學研究的總結。他首先將《莊子·天下》《漢書·藝文志》等四篇論諸子流别之文作了比較和説明，並主要依據《藝文志》論九流大旨。和梁啓超一樣，章太炎也注意到諸子的先後，這一問題司馬遷、劉向、班固都未曾論及，《淮南子》所述則先後倒置，“不足以考時代”，因此他對戰國諸家排了大致的先後：“儒家宗師仲尼，道家傳於老子，此爲最先”，墨子在孔子之後，“去孔子亦四五十年矣”，同時將《墨子·經説》視爲“别墨所傳，又出墨子之後”，“法家李悝，當魏文侯時；名家尹文，當齊宣王時；陰陽家鄒衍，當齊湣王、燕昭王時，皆稍稍晚出”，“縱横家蘇秦，當周顯王時；小説家淳于髡，當梁惠王時”，二者“與孟子並世”(29)章太炎《諸子學略説》，第29頁。。

關於諸子各家的先後，梁、章的意見不一致之處在於道家。梁啓超對道家成立年代存疑，認爲“最早不能在孔子以前，最晚不能在莊子以後”，但又説“莊子年代亦難確考”(30)梁啓超《先秦政治思想史》，第71頁。。章太炎則沿用傳統的觀點，即“老子生春秋之世”，孔子生春秋之末，故與老子大致同時。此外，章太炎重視學派的溯源，認爲諸子各派可“上徵於春秋之世”，即在春秋時期已具雛形，他將晏子歸爲儒家，管子歸爲道家，魯之臧氏近於墨家，又言“儒家著書在後，道墨著書在前”，“道家之出史官，墨家之出清廟之守，確爲事實”，認爲老子本於周之太史辛甲，墨子本於清廟之守尹佚。他還指出“師服之論名，即名家之發端”，“子産之鑄刑書，得法家之大本”，同時子産“存鄭於晉楚之間”，故又類縱横家，而“燭之武之退秦師，是純爲縱横家”，“梓慎、裨灶皆知天道，是純爲陰陽家”，“蔡墨之述畜龍，蓋近於小説矣”。只有農家和雜家“不見於春秋”(31)章太炎《諸子學略説》，第56、73、9頁。。梁啓超則僅提到法家的“法治思想”起源甚早，認爲“管仲、子産時確已萌芽”(32)梁啓超《先秦政治思想史》，第144頁。。

如果説梁啓超側重於政治主張，采用當時西方的政治觀念來比較先秦各派的思想，那麽章太炎在詳論儒、道、墨、法、名五家之時，則常以他所熟悉的佛學，特别是唯識學思想來比附和評判。這一點在早期的《諸子學略説》中已有體現，如論名家，舉荀子《正名》“緣天官”，他説“中土書籍少言緣者，故當徵之佛書”，從而用佛教的四緣、心所等概念來解説，又如論墨家，則用佛教的因明來解《墨經》。而在《諸子略説》中他進一步以佛學來評判儒家、道家諸派，將儒家的“克己”，孔子言“無知”、“絶四”(毋意、毋必、毋固、毋我)，解釋爲破我執，認爲孔子“人我、法我俱盡”。他將子思比擬爲“中國之婆羅門”，將其學歸爲佛法中的“天趣”，即超出人格而不能斷滅，又認爲“孟子之學高於子思”，可歸數論派，因爲孟子“由色界而入無色界天”，但由於“有神我之見在”，故“較孔、顔爲不逮”。他還以佛教的阿賴耶識及四煩惱(我見、我癡、我愛、我慢)來評判孟子性善、荀子性惡之論。至於道家，章太炎認爲老子之道不但無我，而且能破所知障，而莊子則有近乎佛家輪回之説，此爲老子所無，同時又能够破除空間和時間的觀念，從而“證知不死不生”，而老子“但論攝生，而不及不死不生”(33)章太炎《諸子學略説》，第19、33、34、64頁。。章太炎於佛教法相宗深有研究，故能結合唯識學理論對儒、道兩家主要代表人物的思想、境界作出評價，似爲牽合卻又頗有道理，很像南北朝、隋唐佛教的判教。

梁、章都論及孟子與荀子的異同。清末梁啓超與夏曾佑、譚嗣同曾發起“排荀運動”，推崇孔、孟，貶黜荀子，1898年他在《讀〈孟子〉界説》一文中提出，“孟子言性善，爲大同之極效”，而“荀子爲小康之學者，則必言性惡”，在“論諸子之派别”中他更是指斥荀子爲“儒家中最狹隘者”，“崇本師以拒外道”，“尊小宗而忘大宗”，甚至把李斯坑儒之禍也追究到荀子身上(34)梁啓超《論中國學術思想變遷之大勢》，第18頁。。但後期他對孟、荀的比較則較爲平實，指出二者“政治論之歸宿點全同，而出發點則小異”，“孟子信性善，故注重精神上之擴充；荀子信性惡，故注重物質上之調劑”(35)梁啓超《先秦政治思想史》，第100頁。。章太炎反對今文家，持“尊荀”立場，不過又能看到孟、荀二人各自所長，他既以孟子入天趣，能“超出人格”，甚至以爲思、孟五行之説近於陰陽家(此因不知五行謂何而誤解)，又指出“荀子語語平實，但務修己治人，不求高遠”，“最反對言天”，故“不備超出人格，但有人趣”。在他看來，“以政治規模立論，荀子較孟子爲高”，“荀子明施政之術，孟子僅言五畝之宅樹之以桑，使民養生送死無憾而已”，孟子“於五霸甚爲輕蔑”，荀子則能知其長處。此外，章太炎還分析了孟、荀性善、性惡之辨的原因，其一是“荀子隆禮樂而殺《詩》《書》，孟子則長於《詩》《書》，孟子由詩入，荀子由禮入，詩以道性情，故云人性本善，禮以立節制，故云人性本惡”；其二由於兩人生長、生活的環境不同，孟子生活於鄒魯，其地儒者習禮讓，多善人，而荀子長於燕趙，其地人習凶暴，多惡人，孟子受母之教，而荀子“幼時教育殆不如孟子”(36)章太炎《諸子學略説》，第34、38、37頁。。

對於法家的來源，梁、章都有具體論述。梁啓超認爲法家“學理上之根基，則儒道墨三家皆各有一部分爲之先導”： 儒家言正名定分，“勢必以禮數區别之”，故荀子言禮“幾與狹義之法無甚差别”，“韓非以荀子弟子而爲法家大師”也就很容易理解了；墨家“以尚同爲教”，務“壹同天下之義”，所以法是最必要的；名與法亦不可離，後世言法者亦號“刑名”。所以説法家是“儒、道、墨三家之末流嬗變匯合而成者”(37)梁啓超《先秦政治思想史》，第144、146頁。。章太炎則主張“法家者，道家之别子”，“韓非解老、喻老而成法家”，但又强調法家有兩派，一派以法爲主，一派以術爲主，前者出於理官，後者出於道家，二者絶異。在他看來，辛伯(辛甲之後)和管子都是由道家而入法家，而老子則是“道家、法家之樞轉”(38)章太炎《諸子學略説》，第79頁。。

三、 梁、章論諸子流派的影響

梁啓超和章太炎對於諸子流派的論述，一方面繼承了漢代以來的傳統，另一方面又反映出近代學術的理念和方法，同時還融入了各自獨到的觀點和詮釋。其中有值得後人吸取的真知灼見，更有值得借鑒的研究思路。如梁啓超早期運用“地理環境論”劃分先秦學派，找出決定各派異同的環境因素，後期采用近代西方政治觀念來比較先秦各派思想，皆創出諸子學研究的新路，他對先秦學術全盛時代的分期也爲後來的研究奠定了基礎。而章太炎早期論諸子十家，比較各派思想源流的同異、通别，其中不乏頗具啓發性的精彩觀點，後期用佛學法相唯識思想來評判儒家、道家諸派，也爲諸子研究帶來新的視角。當然，由於時代思潮的影響和個人因素，梁、章關於諸子流派也有不盡客觀的認識和主張。如章太炎在儒、道淵源問題上，前後觀點不一致，以對孔子的不同態度而轉移，而梁啓超早期推崇孔孟、貶黜荀子也頗多意氣，有失公允。又如梁、章關於諸子各家先後的意見相對粗疏，缺乏確鑿的考證，尚待其後的研究者進一步探討。

總體來看，梁啓超、章太炎具有開創性的諸子學研究對後來的研究者有較大的影響。胡適在《中國哲學史大綱》中曾説：“到章太炎才於校勘訓詁的諸子學之外，别出一種有條理系統的諸子學。”(39)胡適《中國哲學史大綱》，上海商務印書館1919年版，第30頁。同時，在《四十自述》中胡適又回憶了梁啓超對他的影響，特别是《中國學術思想變遷之大勢》對他後來做中國哲學史的啓發意義。梁、章對於諸子流派的觀點互有異同，皆爲後人作出示範、帶來啓示。例如，梁啓超闡發了學術思想受地理環境因素影響的觀點，並主要依據地理位置來劃分先秦學派，章太炎也注意到學派和地理環境的關聯。後來，傅斯年的《戰國諸子之地方性》繼承了這一觀點，但又有所修正和發展。他批評説，“近人有以南北混分諸子者，其説極不可通”(40)傅斯年《傅斯年“戰國子家”與〈史記〉講義》，天津古籍出版社2007年版，第26頁。，顯然是針對梁啓超的“先秦學派南北兩分潮”而言的，他提出“論諸子之地方性，但以國别爲限不以南北西東等泛詞爲别”，他例舉了齊(燕附)、魯、宋、三晉及周鄭、南國、秦國六個地方的學派及其思想，其實質和梁、章的主要觀點並無二致，不過他對齊國分析得尤爲細緻。又如，章太炎主張“諸子出於王官”説，梁啓超也並不反對《藝文志》關於諸子起源的推論，但值得注意的是，後者又説“《藝文志》亦非能知學派之真相者也”，隨後列舉了“諸子略”的四點瑕疵(41)梁啓超《論中國學術思想變遷之大勢》，第18頁。。後來胡適作《諸子不出於王官論》，一方面當然是讀了《諸子學略説》後針對章氏的觀點提出反駁，另一方面也不能否認《中國學術思想變遷之大勢》中梁氏的意見對他的啓發。再如，儘管學術觀點有所不同，但錢穆治諸子學毫無疑問也深受梁、章的影響，他在《國學概論》“最近期之學術思想”一章中，就將章太炎、胡適和梁啓超視爲當時治先秦諸經與諸子的主要人物，而他1929年開始寫作《先秦諸子繫年》更是直接受他們的啓發，在這部著作中錢穆將先秦學術史分爲“初萌”、“醖釀”、“磅礴”、“歸宿”四期，很容易讓人想起梁啓超的先秦學術全盛時代四期説。