把握诗歌创作的“真意”

王小敏

摘要：陶渊明《饮酒》组诗中，“典型意象”有酒、菊、鸟等，其中第五首又是陶诗典型意象比较集中的一首。诗中之“象”展示诗人辞官归隐后悠然自适的田园生活，“象”之“意”透示出诗人返璞脱俗的精神世界。本文通过赏析《饮酒》（其五）一诗中的意象， 把握诗人“欲辨已忘言”的创作 “真意”。

关键词：《饮酒》（其五） ;典型意象 ;酒 菊 鸟

《饮酒》（其五）约作于诗人辞官归隐后的第十二年。此时正值东晋灭亡前夕，诗歌开篇两句写到“结庐在人境，而无车马喧”;在人世间盖茅屋居住，生活在尘嚣世俗之中。这两句看似写诗人的栖身之所，实际上交代了诗歌的创作背景：政局动荡导致社会乱象，人境之中车马喧腾，人们为了追名逐利竞相奔走，正如史学家干宝在《晋纪总论》中所写的“悠悠风尘，皆奔竞之士;列官千百，无让闲之举”。结庐在这样一种为世俗气息所扰的环境中，诗人却可以做到处之如无物。三四句诗人自问自答，交代“问君何能尔”的缘由是“心远地自偏”。诗人的心远离了喧嚣的人境，即使身在其中也能够享受僻远之地的清幽。然而远离人境之后的“心”又将归依何处？陶渊明通过描述日常生活中的典型意象来抒发心志，寻找自己的精神家园。分析诗中出现的“酒、菊、鸟”等意象，以此了解与把握诗歌创作的“真意”。

寄酒为怀

《饮酒》组诗二十首均是陶渊明“ 既醉之后”所作，其序云：“余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不欢。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自娱。纸墨遂多，辞无诠次。聊命故人书之，以为欢笑尔。”从组诗小序中可知，这些诗有酒后所写，也有托酒之故以作醉语，都是兴之所至的真情流露。诗（其五）虽未直接出现“酒”这个意象，却是无酒不成诗。要深入理解这首诗歌的创作真意，“酒”是绕不过去的典型意象。诗人身在乱世之中，“何以解忧，唯有杜康”绝不仅是曹操一人的感慨，魏晋名士们放浪形骸、纵酒佯狂已是生存的常态。《五柳先生传》中陶渊明自诩“性嗜酒”，尤喜饮后以酒入诗，颇示己志。萧统在《陶渊明集序》中也提到“陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹也”;说的正是陶渊明在其诗作中借酒抒发胸臆。陶渊明之所以偏爱饮酒作诗，陈寅恪在《陶渊明之思想与清谈之关系》中以为“实为一种与当时政权不合作态度之表示” 。诗人早年也曾怀有建功立业、匡时济世的抱负，但当他看尽官场险恶、世俗污浊之后，便选择借酒发挥，在《饮酒》（其七）中诗人写到“泛此忘忧物，远我遗世情。一觞虽独进，杯尽壶自倾”。此作中诗人直呼酒为“忘忧物”，饮酒足以使诗人心生避俗之情，而且一饮不足直到酒壶倾竭。同样在《饮酒》（其五）中诗人直言“心”要远离“人境”另寻栖所，虽是酒后之作，却以“我独醒”的姿态表现出对世俗的不满，意欲远之而后快，恰如苏轼所说，此公“言醉时是醒时”。

诗人虽欲远离世俗却已没有他人入世不得的悲戚，“性本爱丘山”的率真使陶渊明毅然寄情于向往的田园生活寄酒为怀，在田园中饮酒感受更多的是胸中的酣适与心境的愉悦。《饮酒》（其五）的写景部分，诗人在自己的庭园中闲来采菊，不经意间抬头，目光恰与南山相会，正所谓人与南山两悠然，这种不知何者为我、何者为山的境界被王国维誉为“无我之境”。诗人举目所见南山之物：日暮之岚绕于峰际，飞鸟成群结伴而归。酒后得以妙赏此番美景，诗人内心已經收获了一种不可言传的人生真意，正如在《饮酒》（十四）中诗人写到“悠悠迷所留，酒中有深味”， 这“酒中深味”出于俗世而归于自然，是诗人从心所欲而做出的最终选择。

守身如菊

菊最早被古代文人赋予象征意义是在屈原的作品中，作为其诗歌中众多香草美人的典型代表，菊旨在体现诗人理想人格中的高洁操守。陶渊明继承并发扬了屈原赋予菊的精神内涵，使得菊成为诗人笔下出现最多的植物意象之一，是酒之外陶渊明的另一种象征。

《归去来兮辞》中诗人写道：“三径就荒，松菊犹存。”当诗人终于脱离了官场，“载欣载奔”回到家中，心爱的菊花以盛放的姿态呈现在面前，此时的菊成为作者长久迷失之后“犹存”的坚守，诗人坚定了自己的隐逸之志，远离世俗转而亲近自然，悠然“采菊”成为诗人隐逸生活的一部分。在《饮酒》（其五）中诗人以白描的笔法勾勒了一幅“采菊东篱下，悠然见南山”的庭园采菊图，将悠然自得、洁身自好的隐逸人格灌注于菊之象中，以至魏晋之后，只要提到菊，人们就会想到隐士陶渊明，从而使菊也被赋予了高洁的隐逸之风。

尽管陶渊明进一步丰富了菊的精神内涵，但周敦颐还是在《爱莲说》中写道：菊之爱，陶后鲜有闻;莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣！后世之中鲜有陶渊明的同道之人，人们对菊的鲜爱并不仅仅在于它寓意着隐逸之途，还在于它不同于象征富贵的牡丹。归隐后的陶渊明没有了稳定的收入来源，始终过着清贫的躬耕生活，“环堵萧然，不蔽风日;短褐穿结，箪瓢屡空”的窘境成为其生活常态，甚至到了晚年还要为饥饿逼迫出门“乞食”，陷入“饥来驱我去，不知竟何之。行行至斯里，叩门拙言辞”的悲惨境地，但即便是在这样的处境中，诗人的居所始终是“秋菊盈园”，在《和郭主簿二首》（其二）中写道：“芳菊开林耀，青松冠岩列。怀此贞秀姿，卓为霜下杰。”诗人始终与菊为伴，并赞美菊花经过风霜的洗礼变得更加高洁的品性，如同自己经过污浊的官场和贫苦的田园生活磨砺之后变得“穷且益坚”。当菊与人一样有了“不戚戚于贫贱”的释然，也就被赋予了守身安贫的象征意义，纵然后人无不向往陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的自在生活，但这样的认同与追求大多也只能停留在精神层面，“汲汲于富贵”的世人往往匮乏了像陶渊明一样欣然付诸实践的勇气，在衣食无忧时“采菊”的雅兴人人可有，但在衣食不继中依然能够“独爱菊”就是一种超然境界了。

自喻化鸟

在陶渊明的诗文中，“鸟”这个意象反复出现。这不仅是因为“鸟”这个意象本身蕴含着丰富的诗意，更重要的是该意象的某些特质与诗人的精神追求相契合。陶渊明笔下的鸟大致分为三类：猛鸟、羁鸟和归鸟， 它们是诗人自我形象的化身，折射出了诗人由入世到归隐的精神蜕变历程。

青年时代的陶渊明也曾踌躇满志，意欲出世为官有一番大作为。在《杂诗》（其五）中诗人写道：“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志逸四海，骞翮思远翥。”诗中志存高远的飞鸟展现出诗人的远大抱负和功业追求，所以纵然在官场中并不适意，“少壮时”的陶渊明还是在不断尝试入世。但是一方面诗人性本爱慕田园，另一方面污浊的现实令他身陷泥淖之中，注定了他的“猛志”难以实现，诗人为此徘徊不定、痛苦不已，此时他笔下的鸟也随之发生了变化，由振翅欲飞的猛鸟变成了受困笼中的羁鸟。在《归园田居》（其一）中诗人写到“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”。其中的“羁鸟”是诗人壮志难酬、心为形役的寄托和表达，此时的诗人像一只渴望自由却被困笼中的鸟，意欲挣脱种种羁绊，远离不适意的官场回归到自由的田园生活，最终以一篇《归去来兮辞》宣告了自己的回归，从此诗人笔下的“羁鸟”变“归鸟”。

归隐之后，陶渊明笔下的“鸟”得以回到眷恋的“旧林”之中，于是这些“鸟”集中表现出了日暮则返、倦飞知还的特点：

山气日夕佳，飞鸟相与还。《饮酒》（其五）;

日入群动息，归鸟趋林鸣。《饮酒》（其七）;

云无心以出岫，鸟倦飞而知还。《归去来兮辞》;

翼翼归鸟，载翔载飞。虽不怀游，见林情依。遇云颉颃，相鸣而归。《归鸟》。

以《饮酒》（其五）中的飞鸟为代表，陶渊明晚年诗歌中鸟的天性得以释放，朝则入山林自由翱翔，暮则返巢中悠然栖息。林中之鸟如同园中之人，在长久的迷途之后，最终还是回归到人生的港湾，回到可以寄托身心的家园。在《读山海经》（其一）中诗人写到“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐”，其中流露出诗人与鸟身处自然之中的满足与欢愉，山林为鸟的栖息之巢，田园则是陶渊明肉体身心止泊之处。

《饮酒》（其五）中诗人借助酒、菊、鸟等典型意象抒发自己遠离俗世、回归自然的生命真意，为再现诗人出世归隐、寻找真我的精神历程，朱光潜先生对这段寻觅过程的论述是：“陶渊明并不是一个很简单的人。他和我们一般人一样，有许多矛盾和冲突;与一切伟大的诗人一样，他终于达到调和静穆之境。读他的诗欣赏他的冲澹，不知道这冲澹是从几许辛酸、苦闷得来的。”在酒、菊、鸟这些意象中既蕴含了诗人的辛酸苦闷，也流露出隐者的冲澹平和，多种典型意象的融合极大拓展了诗歌的审美空间，篇末诗人的“真意”，更增添了诗歌的含蓄之美，将其中无尽的精神内涵留给读者去品味。

参考文献

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（作者单位：北京汇文中学）