【摘 要】少数民族非物质文化遗产是少数民族人民智慧的结晶。对少数民族非物质文化遗产的传承路径进行研究,有利于少数民族文化的保护、传承和发展。本文以沿河县土家族摆手舞为研究对象,从其传承面临的问题入手,分析原因并提出合理性的对策。
【关键词】土家族;摆手舞;传承路径
“摆手舞”,土家语称“舍巴日”。“舍巴”意为“摆手”,“日”即“做”, 土家语动宾倒置,汉语直译为“做摆手”,意译为“摆手舞”。其是土家族古老的传统舞蹈,带有浓烈的祭祀色彩。它表现了土家人生产、生活、渔猎、劳动、战争、传说等内容,是土家人庆祝节日、祝福平安、祈求幸福、酬报祖先的舞蹈。每逢年节,特别是沿河土家族过“赶年”,土家人身着节日盛装,从四面八方齐聚摆手堂,击大锣、擂大鼓、锁呐、长号、牛角齐鸣,男人跳大摆手,女人跳小摆手;跳摆手舞已成为沿河土家族过节的重要内容。沿河“土家族摆手舞”,于2007年入选第二批贵州省非物质文化遗产代表性名录。因此,对其进行传承路径的研究,以期提供保护,传承和发展是非常有必要的。
一、沿河县土家族摆手舞传承面临的问题
(一)受外来文化影响严重
由于受外来文化的影响,土家族文化汉化的很严重,使得摆手舞开始消失在人们的视野中。摆手舞作为一项非物质文化遗产,同时也是一种传统的民族体育项目,被大家认为是一种老年人的活动,甚至有的年轻人认为摆手舞的很多动作有点迷信,有点封建,属于一种落后文化,是原始的表现。虽然在沿河县的一些学校里有要求学生学习摆手舞,但是由于学生对摆手舞的认识不是很深,也不知道摆手舞的历史意義;从而导致学生的学习是被动的,仅仅是学习摆手舞的动作,缺乏对摆手舞的深刻认识,导致学生的参与积极性不高,摆手舞的传承就更是无从谈起。随着现代化娱乐方式的冲击,人们的思想观念发生了巨大变化,年轻人开始喜欢追求时尚娱乐,对传统文化的兴趣日益减少甚至是漠视,摆手舞开始逐渐消失在人们的视野中。随着现代舞的流行,传统摆手舞由于不够时髦,大多年轻人不愿学和跳,逐渐变得黯然失色。
(二)政府的重视程度不够
政府对文化的发展方向有决定性作用,所以摆手舞的发展与政府的决策有很大关系。沿河县摆手舞作为一项非物质文化遗产,是沿河县的一张名片,政府也在积极打造这张名片,其做了一些工作,但由于相关部门领导对摆手舞的现代价值认识不深刻,缺乏对摆手舞文化传承的意识,以及传承民族文化责任感较弱,从而导致沿河县摆手舞的传承一直未能取得显著成效。如今许多地方为积极响应国家全面实现小康社会的号召,都在大力发展经济,政府的工作重心放在了经济建设上,而对文化方面的投入较少。对于一个贫困县来说,政府为了提高人们的生活水平,摘掉贫困县的帽子,根本无暇顾及民族文化保护、传承与发展。这从沿河县的《政府工作报告》中就可以看出,其重点是放在加快经济发展上,文化发展上只是提到了一些,而对于摆手舞的保护、传承与发展问题根本没有提及。
(三)专业技术人才不足
土家族摆手舞有其独特的文化基因和民族内涵,在其发展过程中需要有专业的人才进行管理、改进、宣传和指导,才能更好地在人群中推广和普及,其文化精髓才能得到更好的传承。经调查得知,摆手舞在沿河归属县文化局和文化馆来管理,管理部门的干部都不是专业的,其对摆手舞传承不够重视,具体传承什么、如何传承及传承的重要性都不甚了解。考察发现,尽管是从事摆手舞教学的很多老师,对一些摆手舞动作的名称和意义也不是很了解,这无疑是不利于摆手舞传承。沿河县的摆手舞专业技术人才不足,主要原因在于摆手舞传承人老年化严重,没有多余精力去培养传承人,且年轻人由于各种原因不仅没有兴趣学,而且也很难学到精髓。真正的摆手舞未能得到传承,从而导致缺乏专业的技术人才,加上流于形式的传承和教学,使摆手舞的传承工作难以开展下去,其未来的传承令人堪忧。
二、沿河县土家族摆手舞的传承路径
(一)增强民族文化认同感
由于文化具有潜移默化、深远持久的影响,因此需要在人们的成长过程中进行与摆手舞有关方面的知识教育。
其一,可以把摆手舞引入当地的小学课堂,由体育老师或音乐老师带领学生学习;也可以引入中学课堂,与小学不同的是,此阶段不仅要传授给学生摆手舞动作,也要对学生进行摆手舞的文化内涵的解读和讲解摆手舞传承的历史意义等;甚至还可以引入有条件的高校课堂,学校可以以某个专业为平台,以相关课程为载体,丰富学生的民族传统文化知识。
其二,为提高学生学习摆手舞的积极性,可以开展摆手舞竞赛活动。小学阶段,在“六一儿童节”期间,校内各年级之间可以进行摆手舞比赛;中学阶段,县内各学校之间也可以开展摆手舞比赛;高校阶段,相关专业可以举办摆手舞文化节,或者在学校运动会时进行集中展示,让更多人了解和参与进来。
其三,政府可以加大摆手舞的宣传力度,为其传承提供良好的社会环境和舆论氛围。通过网络、电视等现代媒体来播放有关摆手舞的新闻和专题片,不仅可以增强学生甚至广大群众的民族自尊心和自豪感,还可以改变其对摆手舞封建、落后的认识。
(二)发挥政府主导性作用
摆手舞想要传承下去,还有很多工作要做,而这些工作的大部分是需要政府去完成的。
其一,要充分发挥县文化局和文化馆保护少数民族文化的作用,还有要充分利用县民族宗教事务局和土家学研究会,鼓励其对摆手舞进行多方面的研究。
其二,政府可以投资改善摆手舞传承发展的设施,如建设摆手舞广场。政府还可以组织专家学者对沿河土家族地区及其摆手舞资源进行深入调查研究,出版有关摆手舞的书籍,使其文化得到广泛传播。对于沿河摆手舞实际开展情况,政府可以启动相关科研项目,对摆手舞传承困境及如何更好的传承进行研究。
其三,在如今大力倡导文化与旅游融合的大背景下,将摆手舞文化的发展与旅游资源的开发联系起来。在保护和传承好摆手舞的前提下,认识到它的旅游资源潜力和价值,可以适度地把其作为具有经济效益的旅游资源去研究和开发,也是一种保护与传承方式。
(三)加强专业人才队伍建设
摆手舞的传承关键还得靠人,只有保护好了传承人,才能培养出更多的摆手舞专业人才。
其一,需要改变长期以来的对于摆手舞传承只注重其本身,而缺乏以人为本的思想观念。除了对于摆手舞本身的保护外,还需要给予传承人一定的政治和经济待遇,使他们能衣食无忧,全心全意带好徒弟,为摆手舞的传承贡献余生。
其二,县文化局可以成立摆手舞培训中心,组织各基层乡镇的文化骨干、中小学的音乐和体育老师进行摆手舞免费培训活动,让其发挥带动作用,使更多基层群众能参与到摆手舞的传承中来。
其三,民间团体拥有更多对外交流和学习的机会,可以拓宽团体成员对摆手舞的认识面,为创新其传承路径提供了更多的可能性。这样的民间团体为传承摆手舞的专业人才队伍提供人才来源,政府要切实地从政策、资金和人才等方面给予扶持。
三、总结
沿河县土家族摆手舞作为一项非物质文化遗产,是土家传统文化的一种典型代表,拥有民族精神、美学、历史和社会价值,对研究土家族历史、战争、宗教、迁徙、生产、生活、民俗等都有十分重要的意义。面对当前社会经济的发展,作为传统文化的摆手舞如何与现实结合,适应现代化的挑战,是一个必须认真思考的问题。
【参考文献】
[1]谭涛,酉阳土家族摆手舞的现状及传承对策研究[D],重庆:西南大学,2008.
[2] 邱泽慧,现代化进程中印江土家族摆手舞的传承与发展研究[D],贵阳:贵州师范大学,2014.
作者简介:杜高飞(1995-),男,汉族,贵州省铜仁市人,贵州师范学院旅游文化学院16级文化产业管理班本科学生。
基金项目:贵州师范学院2019年度大学生自主科研项目“沿河县土家族摆手舞传承路径研究”(项目编号:2019DXS094)。