非物质文化遗产保护背景下戏剧活态传承的价值研究——以海门山歌剧为例

非物质文化遗产既是民族精神的载体，又是民族精神和传统文化的象征，做好非物质文化遗产保护工作，关系到文化血脉的传承、精神家园的维护、和谐文化的建设，关系到民族文化身份和国家文化主权的维护。非物质文化遗产来源于民间，生存于民间，传承于民间。没有任何文化形式比非物质文化遗产更贴近人民群众的生活。

一、海门山歌剧传承的现状

近几年有学者和大学生对海门山歌剧的舞美、音乐以及与之有关的非物质文化遗产进行了阐述，大多数人对海门山歌剧的源流、特点、风格以及表演等进行研究，同时对海门山歌剧的保护与发展等相关问题作出了评价和思考，但在发展和传承方面的论述尚浅，对海门山歌剧的保护措施和价值研究方面的内容很少。

人才是剧团发展的保证，而今山歌剧在编、导、演各个环节都出现人才危机，现有的演职员行当不全，剧团的老演员已大量退休，中青年演员面对市场经济的冲击，对戏曲事业信心不足。对于一个国家级非遗项目来说，目前的研究现状还不足以向世人全面展示其魅力，还需进一步深入思考其理论研究的方向与艺术传承之道路。

二、海门山歌剧活态传承的价值

活态传承是指在非物质文化遗产发展的环境中进行保护和传承，在人民群众生活的过程中进行传承与发展的传承方式，活态传承能达到非物质文化遗产保护的终极目的。海门山歌剧是江苏省优秀的文化资源，加强非物质文化遗产的保护，遵循创新发展理念，推动文化创新，遵循协调发展理念，构建优秀文化传承体系等实践探索，也是服务地方精神文化需求、助力地方经济社会发展的有效途径。海门山歌剧是传承本土民族文化艺术的核心，是对充满着民间生活情调和地域风情的文化的重塑。结合文化的时代性，加以融合创新，完好地继承和发展民族艺术文化的精髓。

三、海门山歌剧传承的途径

（一）以创新形式开展海门山歌剧文化艺术传播

针对海门山歌剧的区域性发展，设置非物质文化遗产生态保护区；抓创作、促精品，创作适合本剧种有特色的剧本，利用本地素材，做多元化的探索。或翻新旧的戏曲剧目，结合时代编写符合现代社会要求的新剧，使海门山歌剧以全新的面目走向大众的视野。加强与周边地域间的文化交流，让非物质文化遗产的生存环境“活”起来。

海门山歌剧在历史的荡涤中依然保存了不少优秀的传统剧目，丰富的乐曲与精湛的表演艺术，活态传承有助于保护和传承珍贵的文化资源，打造具有区域特色的文化品牌，有助于帮我们找准环境、适应受众特点、创新保护传承思路、创新推广实效。

（二）对海门山歌剧传承人的事业扶持

非物质文化遗产的活态载体即传承人，他们最大的价值是其对信息的传播，将传统技艺继承下来。传承人身份的认定，是基层民间艺术家得到上层文化的重视。传承人也应该努力提高自己的传承意识，不断地对自己所掌握的非物质文化遗产进行创新和发展。

在现代化的经济发展过程中，非物质文化遗产保护与传承已经到了至关重要的环节，一方面，机械化、智能化、程序化的发展为非物质文化遗产提供了转型的技术条件、物质基础以及社会氛围，但另一方面却一剑封喉似的使非物质文化遗产处于绝境。

所以，在非物质文化遗产保护背景下，海门山歌剧的根本便是活态传承，从活态传承的角度出发，为海门山歌剧的延续寻找新的途径，为海门山歌剧的发展谋求一条新的道路，建立一种良性循环，完善整个非物质文化遗产保护系统。