浅谈法兰克福学派的科学技术意识形态

李拓成 哈尔滨工程大学马克思主义学院 黑龙江哈尔滨 150001

一、科学技术即是意识形态的理论来源

20世纪的人类面临十分矛盾的处境。一方面，科学技术以及建立在科学技术之上的技术理性主义在现代工业文明条件下推动人类社会以前所未有的速度发展，从根本上改变了人类生存的面貌以及人们的生活方式。另一方面，科学技术在为人类带来巨大的物质财富的同时，也在慢慢的、悄悄的走向异化，并开始成为统治者手中制约人们的统治力量，并且同时也在制约着统治者。面对技术世界中人的生存困境，西方哲学界兴起了声势浩大的技术理性批判思潮。M.韦伯关于价值理性与工具理性的分析、席美尔关于合理化与无话的批判、胡塞尔对实证主义的科学世界的批判以及存在主义关于技术世界中人的文化困境的剖析等等，构成了技术理性批判理论的重要组成部分。其中法兰克福学派关于技术理性的剖析和批判更为系统、深刻，更加具有代表性。尽管法兰克福学派的几代学者对意识形态分析和批判的视域不尽相同，但是，把意识形态看作是贬义的，是用来欺骗和控制大众的手段确实他们的共同点。

霍克海默的《启蒙辩证法》作为西方马克思主义的经典著作之一，在20世纪西方文化批判理论中占据十分重要的地位。正是在《启蒙的辩证法》中霍克海默系统的阐述了理性批判的基本模式。在他看来，在技术理性统治的世界中，科学技术的发展并没有像启蒙精神所承诺的那样是人可以自由选择的中性的工具，它可以增强人的本质力量，实现人的普遍自由，是注定要为人类造福的善的力量。霍克海默的技术理性批判和大众文化批判对法兰克福学派的发展以及20世纪的文化理论的批判思潮产生了深远的影响。

在西方马克思主义理论家中，对科学技术的批判当属马尔库塞最为尖锐。马尔库塞的《单向度的人》描述了在技术理性统治和技术异化的世界中现代人异化的生存状况。他认为科学技术通过不断满足人的物质需求以及大众文化提供的娱乐，由此消解人的否定性和对社会的反抗，使人们心甘情愿的纳入到现存社会秩序中去。所以，科学技术不仅改变了人类的物质生存条件，而且也从根本上改变了社会结构和社会运行机制。在他看来，不仅技术的应用，而且技术本身就是对人和自然的统治。他指出，科学技术在现代社会中的作用不是中性的。科学技术在高效开发自然资源的过程中，是人类工具化，成为自由的枷锁和牢笼。批判性理论是马尔库塞最有特色和最具影响力的理论，这一理论对哈贝马斯产生了极大的影响。

二、哈贝马斯的“科学技术意识形态”观点

可以肯定的说，哈贝马斯的科学技术意识形态批判理论，从总体上是受到了以往许多思想家相关理论的影响。作为第二代法兰克福学派的领军人物，哈贝马斯深受老一辈法兰克福学派尤其是马尔库塞的影响，甚至可以说哈贝马斯许多反思科学的思想是直接从马尔库塞那里继承来的。但是，尽管哈贝马斯秉承了法兰克福学派批判理论的基本传统，却没有跟随前辈们的研究思路，而是广泛吸收当代各种社会科学研究成果，使其理论体系和立足点与前辈产生很大的差异，突出表现在对核心概念的解读上存在很大的分歧。

（一）对于“理性”概念的解读不同

霍克海默和马尔库塞作为第一代法兰克福学派的代表人，他们一直立足于工具理性批判的角度来进行科学技术问题的探讨。他们认为工具理性合理化是工具成为现存统治制度的工具。理性失去了自身的批判性和否定性。

尽管哈贝马斯也强调理性，但是他的“理性”是从人的认识、语言和行为的角度出发的一种“交往理性”。因此，哈贝马斯批评指出，霍克海默和马尔库塞的工具理性批判仍然局限于意识哲学的思想框架中。哈贝马斯指出，在晚期资本主义，科学技术已经成为第一生产力，其结果是社会财富的快速发展、生活水平极大提高以及随之而来的阶级差异和对抗的消失，而并非如马尔库塞所言，科学技术成为统治人和扼杀人的自由的集权性的社会力量。

（二）对于“意识形态”概念的理解不同

霍克海默和马尔库塞的意识形态理论是在继承马克思的基础上发展起来的。但是对于马克思后期思想理论的发展，他们并没有关注。而是把意识形态的内涵作了泛化处理，由此认为不仅晚期资本主义的科学技术，而且科学技术本身就是意识形态。但是哈贝马斯有其不同的观点，他认为科学技术作为一种新的形式，从某种意义上来说不能一般的把技术与科学等同于意识形态。具体而言，同以往的传统政治意识形态相比，这种新的意识形态不再具有“虚假的意识形态”的要素，摆脱了由阶级利益制造的骗局、政治空想等。他进而指出，技术统治这种新型的意识形态的辩护标准已经非政治化了，因为它同劳动系统联系在一起，通过科学技术的进步所带来的东西来为自己所有，因而，它所涉及的范围更加广泛，更加难以抗拒。

（三）对待科学进步所持态度不同

在马尔库塞看来，发达工业社会的问题和人的困境不是暴力统治的结果，而是技术理性束缚了人们。他指出，科学技术的发展带给人们的不是自由和解放，不是主体性和自觉性意识的增强，而是人的自由自觉意识的丧失和整个社会的灾难。哈贝马斯则客观的分析到。尽管技术扩张带来了一系列严重的实践后果，不仅破坏了资产阶级民主政治，导致了晚期资本主义社会中民主政治的缺失，而且，科学技术同样束缚了人们。但是哈贝马斯没有像一些悲观主义者那样，彻底否定科学技术，而是持一种理性化的、相对乐观的态度，试图把技术纳入到话语民主之中，把技术知识和社会生活世界的实践意识统一起来。只要通过不断的反思和生活世界的民主实践，就会达到整合文化价值传统，建立合法的社会规范秩序和人的个性充分发展的目标。

三、对科学技术即意识形态观点的评价

法兰克福学派的科学技术即意识形态的观点，注意到了科技进步对人的理性观念和思维方式的重大影响这样一个普遍的事实，尤其是注意到在发达工业社会中科技进步导致工具理性横行这一点，就此而言，早期法兰克福学派的观点具有合理的成分，这是事实，也是我们必须要承认的，现代科技已经在西方社会取代了昔日的宗教信仰，成了资产阶级用来维护自己的统治的工具，执行着某些意识形态功能。法兰克福学派论证的科学技术成为意识形态新形式的观点，深化了我们对意识形态问题的研究，同时也给了我们启迪。但是我们同时也应该辩证的看到，法兰克福学派在力图把握科学技术与意识形态的关系的同时，并没有去具体而科学的考察当代西方社会的生产方式以及政治经济制度。相反，他抛开特定的社会背景，过分夸大了科学技术的负面效应和小计作用，因而总体上属于科技悲观主义，他们甚至把科学技术直接等同于意识形态，这也偏离了马克思主义的立场。

在马克思看来，科学技术执行意识形态的职能，为政治统治的合法性辩护，这并不能归咎于科学技术本身，只有社会关系的性质对科学技术的政治效应才有决定性的影响。显而易见，根据马克思的观点，科学技术在晚期资本主义社会中履行意识形态功能，而是科学技术的资本主义使用方式赋予它的。但是，当法兰克福学派把科学技术说成新的意识形态时，原本是想说明科学技术已变成了资产阶级用来维护其统治的新的更加有效的工具，这种pain向于“泛意识形态化”的结果，一定会导致他们忽视科学技术消极作用方面的原因，从而陷入到批判科学技术的错误之路当中。总的来说，科学作为意识形态并没有根本的依据，但是如果以某种独特的方式来理解科学，它也可能成为意识形态。霍克海默、马尔库塞、哈贝马斯等人的这种看法虽然有些过激，但是也从侧面反映了他们对现代社会中已经出现的科学主义的担忧，对科学可能成为意识形态的担忧。