桂西南地区壮族山歌与传统歌圩的流变探究

陆宗武

【摘 要】壮族山歌与歌圩是长期历史发展中形成的，它是地方传统民族文化生活的重要组成部分。壮族同胞几乎每个月份都有自己的传统节日，而歌圩就是传统节日的主旋律。桂西南地区壮族传统歌圩经过历史的积淀，这些传统文化已经成为该地区人们文化母体中的基因核心。通过探究山歌与传统歌圩的流变，挖掘其功能意义与价值，是推动民族文化发展与传承民族民间传统文化需要，也是增强民族认同，强化民族精神需要。

【关键词】桂西南;歌圩;山歌;流变

中图分类号：J642.2 文献标志码：A              文章编号：1007-0125（2019）27-0007-04

壮族是古代越人的后裔，在秦汉时期，“骆越”“西瓯”等越人支系就在岭南地区繁衍生息，他们就是现代壮族的先民。壮族多数与各民族杂居，风俗习惯和土语方言比较复杂，所以造就了种类繁多、丰富多彩的壮族山歌。广西壮语方言以右江、邕江为界，有北部方言和南部方言两大类，邕宁、武鸣壮话是北壮的代表，龙州、大新地方土语是南壮的代表。桂西南地区是壮族人口密集地，壮族人口占该地区总人口87%以上，也是南壮与北壮交汇地。所以，该地区富集了广西各地壮族山歌曲调，成为壮族山歌种类最完整，最有代表性的区域，该地区也是促成歌圩文化发展的中坚力量。桂西南地区大型民俗文化活动类型的歌圩很多，最具有代表性的有宁明花山骆越祭祀、田阳敢壮山布洛陀祭祀，以及大新、天等的侬峒节等活动。这些歌圩活动涵盖面广，沿袭壮族历代歌圩活动真实内涵，几乎囊括了当地所有民俗文化的综合性地方民间活动。由于受社会经济、文化发展的影响，以及人们审美观的改变，壮族山歌与传统歌圩也需要融入现代元素。

一、歌圩在壮族传统文化中的地位与功能

（一）壮族歌圩起源与宗教

桂西南地区，尤其是左江流域，歌圩文化源远流长，古代的壮族先民部落处于联盟与雏形国家逐渐形成的社会阶段时，就已经形成祭神集体活动的带有浓厚宗教色彩的歌圩。秦汉时期，壮族先民在社会活动实践中，就对自然界的水、火、木、土等进行神话，把某些自然物升华为与自己有亲缘关系的神，并逐步形成了独具特色的图腾崇拜。壮族同胞在特定的时间、地点通过传唱山歌的形式祭拜神灵，从而“获得有关民族历史、生产生活和伦理道德等知识”。通过千百年的发展变化，歌圩在壮族地区成为家族、社会的凝聚力和象征。山歌与歌圩相辅相成，歌圩与山歌流变的种类、来源，以及歌圩的名称跟壮族同胞崇拜图腾、神话、传说故事相关。古时候，人们对自然界理解认知有限，认为万事万物都有灵性，才产生了以万物灵念为核心的自然崇拜。在神话体系的基础上，壮族地区由越巫师发展产生了以祈祷神灵禳灾祈福的“麽教”形式，麽唱是喃颂经诗、通神祈禳，在古代，其具有祭祀、祈福、社交等功能和意义，尤其是当代“三月三”歌圩，其前身就是古时候壮族先民的“祀节”。这些节日都是以吟诵类型的山歌来庆祝，人们对各种自然物神秘的畏惧和崇敬，在麽教、巫教、师教的带领下，只有以山歌的形式才能与神灵对话，可见壮族山歌在古代曾经是神圣的，这也是当代壮族同胞对山歌的人爱与崇拜所在。

（二）桂西南当代壮族歌圩的特征

现代壮族歌圩，已经是从过去单一的带有祭祀性色彩的活动，变成越来越丰富的综合性的民族文化活动。特别是南宁国际民歌艺术节，被誉为壮族盛大的“官方歌圩”活动，该活动已经成功举办了20届，南宁国际民歌艺术的前身就是当地的“歌圩”，民歌艺术节就是把过去传统的民间组织歌圩活动，转化为政府、企业团体主导的国际化综合性活动。歌圩文化不仅是壮族的传统歌节，也是广西汉族、瑶族、侗族、苗族等各民族共同的传统节日。从2012年开始，国家民委把三月三传统歌圩列为广西的法定节假日。新中国成立后，制定了各种民族政策，有利于民族地区的传统文化发展，特别是改革开放后，政府、社会团体高度重视民族民间传统文化的传承与发展，对民间组织的传统歌圩进行正面引导，歌圩文化得到挖掘与保护。

“当代壮族歌圩，已经是从古代单一的祭祀，演变成丰富多彩的传统民族文化。”“文化是一个国家，一个民族的灵魂。”壮族传统歌圩文化中的许多山歌內容，是构成和传播本民族经典文献的重要途径。歌圩活动成为一种综合性的壮民族文化与各民族融合的文化基因，在各种大型的歌圩活动里，除了祭祀、山歌擂台赛、商品交流外，民俗学术论坛、民族艺术展示、民族手工制作、食品工艺、民族体育竞技等逐渐成为歌圩的主要组成部分。

自古以来，山歌尤如壮族人的精神粮食，歌圩文化早已根植于壮族同胞基因里。《史记·孝武本纪》记载：“越巫立越祝词，安台无坛，亦祠天神上帝百鬼……”在壮族地区，“歌仙”在古代是巫婆或巫师，实际也是与神对话的领头。明清时期的《麽经》抄本，从当代搜集到的几十种手抄本里，都是以传统山歌的韵律特征对各种道、儒、佛进行记录，所以说“凡是壮族人聚居地，就常有歌圩的盛会”是真实的写照。歌圩文化是壮族地区民族民间文化的自然载体，是壮族人民生活的组成部分，成为代表壮族传统文化艺术领域的一朵奇葩。

清代李调元《南粤笔记》记载了越人的歌唱艺术在先秦已经广泛流传。宋《太平寰宇记》记载了越人崇拜山洞并祭祀，从而出现了流传至今的“欢夏娃”，即“娃婆歌”。壮族歌圩的功能意义，经过千百年的流变，由过去单一的祭祀，逐步上升为壮族民族民间艺术、文学的宝库。山歌对唱也不再是人们普遍认为的简单的谈情说爱，而是与各类传统民族民间文化的交流、传承与发展。但是，随着社会的进步和经济的发展，人们的审美功能与观念的改变，山歌的娱乐性和原有的社会功能已经淡出人们的视野。过去在固定的时间地点由民间自发组织的歌圩，逐渐被各种带有商业性、旅游性的活动取代。2006年5月，壮族歌圩被列为首批国家非物质文化遗产名录以后，各地壮族歌圩举办地的组委会以抢救民族文化为目的，把举办歌圩的主题，从过去的娱乐性朝着加强民族传统文化研究的方向发展。

二、桂西南地区主要传统歌圩发展现状

壮族的歌圩名目繁多，由过去具有周期性、集体性、传统性的聚会对歌和祭祀活动，逐步转化为商业、艺术、学术性活动的歌圩。由于现代歌圩已经是壮族目前具有社会影响力的名片，成为促进地区社会进步，民族团结和经济发展的主要形式，所以，许多市、县及乡镇原来民间组织的歌圩活动逐步转化为由政府、企业等主導的传统民族文化艺术节。歌圩的意义还是与祭祀壮族先民的宗教仪式有关，现阶段自发形成的纯属男欢女爱的歌圩几乎消失，具有影响力的歌圩活动大部分与壮族祭祀仪式有关。

蚂拐节（壮Beijgoepgveq），又称蛙节，是壮族歌圩重要活动之一，现主要流行于红水河流域以及左、右江流域，一般在正月到开春时期举行活动。“蚂拐节实质上是氏族部落祭祀蛙图腾以祈求风调雨顺、五谷丰登的节日。”在左江流域，以花山为代表的岩画，古代骆越先民描绘的各种动物和人物造型，与蚂拐形状、神态极为吻合，根据考古学界推测，蚂拐是壮族神话里吉祥物的化身，在古代，祭祀蚂拐活动在左、右江流域是盛行的，壮族人与神的对话方式就是演唱山歌。蚂拐节是壮族地区“那”文化的一部分，壮族人认为，有蚂拐的地方都适宜种植水稻和养殖鱼虾，有蚂拐的地方就是鱼米之乡。由此可见，左、右江流域的壮族先民，崇拜蚂拐是为了祈求风调雨顺，来年获得好收成。在过去，壮族地区每逢旧历正月到开春时节，男女青年在长老的主持下，汇集田野，葬青蛙，然后自由双双对歌，预祝一年风调雨顺，交流各人一年的运势，这种祭祀活动就是今天歌圩的雏形。每年三月三，传统骆越祭祀活动，仍延续祭祀蚂拐的道教仪式，也是属于传统歌圩活动之一。蚂拐节活动分为找蚂拐、祭蚂拐、葬蚂拐等几个环节。不论是活动中的宗教祭祀部分，还是山歌表演部分，内容大多是祈求风调雨顺，五谷丰登。随着时代变迁，古代蚂拐节由“拜神”逐步过渡到当代“娱人”活动。

侬峒节（壮Noengzdongh），又称弄峒节、隆峒节、陇峒节，是崇左市大新、龙州、天等一带壮族特有的传统节日，有祈福、禳灾之意。侬峒节壮语意为“下到田峒去”，多数在正月十一至七月二十二期间举办。节日里，每家每户都准备丰盛的佳肴邀约亲友到家里聚餐，组织山歌对唱活动，与崇左市的江州区歌坡节相似。在桂南地区，有的地方不认为侬峒节是节日，而是各自族群、村屯定期举办的祭祀天神活动。侬峒节主要是通过做法事祈求来年风调雨顺，与红水河流域的壮族举办行斋道教活动类似，与壮族其他有固定时间、时令的传统节日有所不同。侬峒节的另外一层含义是通过活动慰劳亲人，调和、加深邻里关系，维系亲友情谊。侬峒节流传历史比较久远，其仪式性质也随着时代的进步而改变。当今其活动的宗教信仰和神圣复杂性依然保留，民族团结纽带特征、民俗文化传承特征和推动地方经济发展已占主导地位。

稻香节（壮Gaeujngiemh），是广西崇左南部一带对歌圩的又一说法，组织活动和节日性质跟侬峒节相似。举办活动时间比较固定，是壮族同胞特定的一种节日，来源于“那”文化，所有对歌活动跟田间劳动、庆贺丰收有关。

上洞节（壮Hwnjgamj）与侬峒节大同小异，是当今天等县举办的霜降节的前身。主要流传于天等、龙州及桂西部分地区，举办活动的时间一般是每年三月中旬。活动内容有祭祀、情歌对唱、抢花炮、耕种比赛等。相传，过去壮族青年男女每到节日就集中到岩洞前尽情歌唱，要连唱三天三夜。现在群众自发组织山歌对唱的传统习俗已经很少有了，而逐步由村民择日组织的唱祭歌、拜祖公，祈求平安的活动所取代。田阳敢壮山、天等县向都镇郊北一里地的琅山，都是过去上洞节的文化遗址。

三、左江流域山歌种类与曲调特点

左江流域地属桂西南地区，山歌种类丰富，流传广泛，表现形式淳朴自然，乡土气息浓厚，是桂西南地区最具代表性的山歌种类。左江流域山歌结构短小，歌调旋律优美委婉，腔调细腻，韵味极为和谐，题材广泛，深受群众喜爱。左江流域壮族山歌的体裁多达几十种，但以唱腔特点及曲调流传于整个桂西南地区的主要有以下几种。

（一）“娇莲调”山歌

“娇莲调”山歌又称“娇容调”“丁星调”，是根据山歌归韵而得名。该调流行于崇左市江州区和扶绥县等地，其中，柳桥、渠梨、东门、濑湍比较有代表性，歌手多数使用壮话演唱，现代年轻人由于受汉语影响，已经有少部分人使用地方白话演唱。歌词采用七言四句，押脚韵为主，腰脚韵极少使用。旋律比较平缓，抒情悠扬，多用切分节奏和装饰音，徵调式。娇莲调在崇左市江州区、左州、濑湍等乡镇，以二声部形式演唱比较常见。但根据田野调查，在该地区能够利用二声部演唱、年龄在70岁以上的、没有受过任何专业训练的，纯属通过祖辈传唱学会的歌手已经没有了。娇莲调山歌由于曲调高亢，旋律优美细腻，便于抒发感情，深得民众喜爱，所以该曲调在壮族地区比较有名，其中电影《刘三姐》就有一段山歌对唱环节使用该曲调。

（二）“诗蕾”和“诗三句”

“诗蕾”和“诗三句”山歌流传于大新、天等、凭祥等地。“诗蕾”几乎覆盖整个左江流域境内，属于典型的二声部高腔山歌，被誉为壮族高腔山歌的“金字塔”。当地山歌手演唱的最高音一般到音域组的小字三组的c3或d3，高声区使用比较靠前的头腔共鸣，有明显的假声成份，但仍不缺乏高亢透亮。“诗蕾”属于叙事性山歌，体裁自由奔放，根据表达需要而选择押韵，有时候句末押脚韵，有时又隔句押腰脚韵。旋律跳跃较大，低音区浑厚洪亮，高音区的最高音不设声部，音区转换自然。声部协调，两个声部近似于复调性质的旋律，声部多数安排在中声区，纯四度、纯五度居多。根据调研发现，大新高腔山歌与云南八宝高腔山歌在调式、调性上有很大的相似度，当地歌手演唱本地的高腔山歌，在头腔发声技巧和润腔手法上也与云南八宝高腔山歌有很多共同点，甚至可以归类为同一种高腔山歌也不为过。大新“诗三句”也称宝圩调，流行于宝圩、雷平一带，特点是每一首曲调是七言三句，这跟壮族传统山歌的“起承转合”不同，首句和末句押韵，大量使用赋比兴手法。旋律平缓，乐句开头使用前依音，句末使用下滑音收声。

（三）金龙调与明江调山歌

明江调与金龙调山歌流行于左江流域南端，过去演唱带有天琴伴奏，有时候根据表达情感需要，加入脚铃，脚铃既是划分节奏节拍的辅助乐器，也是增加天琴弹奏与人声的协和程度。金龙调有长诗和三句诗之分，长诗具有叙述性，也具有剧情山歌性质，多为你附我和的对唱形式，适合表演性或抒发感情、颂扬社会功德等场景。曲调婉转优美，天琴弹唱常用词调作为素材改编成完整的原生曲目。明江调与金龙调在旋律发展手法上有相似之处，乐句与乐句之间采用二分休止符隔開和下滑音收尾，都是羽调式。但明江调曲调节奏明快，铿锵有力，而金龙调相对悠扬。两种曲调旋律采用起承转合手法，以三度音程上行递进发展手法为主，句末收尾采用后倚音，带有设问待答情绪的语调，比较风趣幽默。由于明江调旋律高低起伏明显，所以也比较适合男声高亢有力、欢快的个人自问自答演唱方式，唱词通俗易懂，比喻性强，现明江调流传的山歌多数是男女对唱，当地歌手演唱的歌词都是现场即兴创编，是考验歌手现场应变能力的最佳山歌对唱曲调之一。而金龙调旋律简洁委婉，音域窄，多采用吟唱方式演唱，适合恋爱时的对唱和惜别时的情歌。

（四）七言山歌

在桂西南地区，七言山歌也是传唱较多的曲调，七言山歌曲调音域较窄，旋律平稳，节奏简洁，衬词“达呢呀”起到连接情调发展需要的作用。该曲调主要流行于左江流域中部、东部，以及靖西、德保等地。其最大的特点是前段为但旋律，后段是一种具有独特风格的壮族二声部旋律，属于枝声衬腔式二重唱;七言山歌与东部区域的“虽蕾”山歌相似，曲调诙谐幽默，以对唱为主，其类型有哭嫁、哭丧、祭文等，比喻、拟人、对比寓意深刻，左江流域东部各地的壮语方言比较丰富，决定了山歌演唱的各自特点比较突出。七言山歌在当地也称为“西”调山歌，过去多数在田间地头劳作时演唱，或者在山岭上放牛、砍柴时演唱，所以形成了曲调高亢、旋律优美动听的特点。靖西、德保等地的上甲、下甲山歌，在二声部表现方面除了第二声部在开始就使用和声衬托以外，其他表现形式与七言山歌相似。当地歌手多数使用正音歌唱，部分地方也采用假音演唱，一般在霜降歌圩节演唱该曲调，首先是男女对唱后再以合唱收尾。合唱部分男女声部一般相差四度，因而形成美妙的和声。

四、山歌发展的现状与对策

（一）自然消亡的现状

随着社会的发展和人们审美需求的变化，现阶段山歌流传方式，已经由口口相传演变为通过网络音频、视频进行传播和交流。在过去，每到传统歌圩，人们便自发组织山歌对唱，或者在田间地头农耕劳作、山野放牧、砍柴，抒发劳动情怀，为减轻身心的疲惫而演唱山歌，这种最淳朴、最自然的山歌演唱场景亦随着时代的变迁几乎消失。淳朴的山歌源于自然，其发展在民风民俗浓厚的山村，植根于“山野”，才有其滋润的土壤，但是，由于其作用性已经成为历史，人们的交流方式、表达情感已经大大超越了“传情”的范畴，山歌自然由过去的“宠儿”变成了“鸡肋”。这些现象也跟当代自然村落在交通、信息、村民意识逐渐被城镇同化，不再需要以山歌对唱进行传情达意有关。山歌的生存与社会发展的规律同步，山歌过去在山村田野中回荡，现在转向网络传播，这是时代的需要，也是事物的本质和发展趋势。

现代壮族地区各乡镇、村屯，老一辈依然对山歌怀着深深的眷恋，逢年过节都要举办山歌擂台赛，既能宣传和落实党的农村政策，也能为远道而来的亲友献上一场山歌盛宴。山歌表演成为农村盛大活动的主要娱乐方式，在左江流域，每逢重大的节日，人们白天举办踢毽子、丢沙包、打陀螺、抢花炮等有趣的体育竞技活动，以及各种生产生活技巧比赛，晚上则以山歌对唱为主题开展各种民族民间音乐活动。但是，山歌在人们的心里已经发生变化，过去人人会唱山歌，每年歌圩举办的各种祭祀活动，人们除了把山歌当作与神灵对话的手段外，还要当作人们联络情感、传授农事技艺的主要手段。由于传承断层，现在是半职业性的山歌手掌握这种技能，他们有自己的山歌协会，或者成立山歌团，平时干农活，农闲时集中培训，有活动需要时就有偿参加，甚至与旅游公司签约，经常到各地参加演出。

桂西南地区尤其是左江流域山歌种类极为丰富，是桂西南地区的山歌代表，现有的壮族高腔山歌、嘹歌、咧歌、诗蕾等，过去代代相传，人人会唱。现阶段，当地的年轻人受影视、网络媒体的影响，山歌不会成为现代年轻人审美的主流，更不会继承父辈“以歌传情”的社交方式，山歌逐渐在普通老百姓的视野中消失，这是时代变迁所致。唯一还存活的渠道是各地成立山歌协会，以及山歌Q群、微信群等涌现出来，这些民间山歌手通过网络交流，逢年过节就到各地有偿展演，甚至把这些传统文化当作赚钱的手段，而这些所谓的“歌王”，许多是自封的，这些群体也没有统一的管理，甚至出现假冒“山歌群”获取不正当的利益，危害社会公共利益。

山歌是壮族地区的民族瑰宝，如何把这些传统的山歌文化一代一代传承下去，通过部门正确引导健康发展下去，这是大家所关注的问题。现阶段各个地方政府成立业余山歌队、民族艺术团，以及网络山歌协会等，主要还是利益驱使，打民族民间音乐幌子搞创收为主要目的，虽然这些团队活动也为山歌延续起到了一定的推动作用，但这些措施还不能真正为民族民间音乐文化的传承与保护起到作用。

（二）民族民间音乐文化进校园

各地方政府、文化部门越来越重视民族民间音乐文化的传承与保护，通过学校教育教学进行民族民间音乐的学习，桂西南地区壮族山歌走进校园也取得了一定的成效。特别是地方高校，他们根据当地的地域文化优势，将地方山歌通过专业团队进行学习与传播，把过去只有口传心授的山歌，通过专业团队记谱，音像制品保存、传唱，并由高校学生传播到全国各地，使地方山歌燃起了重生的希望。广西地方高校现在都成立了民族民间音乐团队，把传统民族山歌与创编现代民族山歌融合起来，在高校开设《壮族山歌》课程，尝试将壮族山歌引进大学音乐课堂，实现地方山歌融入高校音乐教学，成为地方院校音乐课堂教学的一大特色。大学生山歌艺术团每年都参加中国壮乡三月三大学生文化艺术节，通过电台、电视和网络传播，走向全国各地及东盟各国。广西民族师范学院把具有壮族地方特色的山歌歌词采用壮、汉、国际音标记录下来，并附上完整的简谱旋律，编纂成册出版，使其成为地方高校的特色学科教材。

五、结语

民族民间音乐只有具备“个性”特征，才能一代代流传下来，桂西南壮族歌圩与当地的山歌文化，也是通过千百年的情感洗礼，才能以其独特的容貌展现在世人面前。广西被誉为“歌海之乡”，主要是壮族同胞世世代代都会唱山歌，“以歌传情，以歌会友”是壮族生产生活交流的必要手段。壮族歌圩与山歌的流变，是历史进步的必然，如何使其得到有效传承与发展，迄今既无定律可循，也无同类事物可言，有的只是各不相同的个案及其特征，我们只有遵循其发展规律，才能将它永远植根于壮族同胞的血液里。

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