《周易》谦道发微

李峰

摘要：《周易》尚“谦”，六十四卦唯有谦卦，六爻皆吉，无一不利，而且在其他卦经、卦辞、爻辞，《易传》中屡有关于谦道的论述，其“谦”主要有自谦、敬让之意，其内在意蕴主要体现在屈己下物，裒多益寡。谦道德用广大，内可以修身，作为一种谦卑的品性塑造君子人格;外可以服人得人，为人所信赖，进而存位建功。谦道可谓内圣外王之道。

关键词：周易;谦道;内圣;外王

《周易》作者强调“谦”，谦卦是《周易》六十四卦里面唯一一个“非吉则利”的卦，而且在其他卦经、卦辞、爻辞，《易传》里面屡有关于谦道的论述。谦道美善，德用广大，君子以谦道内在修身，可以塑造理想人格;君子以谦道外在处事，可以为人赞许，成就精彩人生。谦道强调的是一种内在积极的人生修养，人格塑造，同时也是一种外在的处世之道。具体而言，《周易》之“谦”主要有自谦、敬让之意，其内在意蕴主要体现在屈己下物，裒多益寡。谦道德用广大，内可以修身，外可以存位建功，可谓内圣外王之道。

一、谦道的内在意蕴

谦，《归藏》作“兼”，“谦被认为是兼的会意字”[1]，兼字在金文中已经出现，它的含义是“两株禾苗中加一只手，表示一只手兼两颗庄稼，又引申为同时做两件事或同时具有两种东西。”《说文解字》：“谦，敬也。”[2]谦字在文字起源上，当与言语有关，本义为“说话恭谨，不自满”[3]，引申意为自谦，即谦逊、敬让。考察《周易》中的“谦”，含有以下两层意思：

（一）屈己下物

《谦》，下艮上坤，“地中有山”，于人道謙象，意谓内高大而外谦卑，代表着谦虚，《释文》解释“谦”为卑退，屈己下物;孔颖达《正义》释“谦”为屈躬下物，先人后己。屈己下物，自贬损以下人，也就是地位尊贵的人，降低身份，谦逊有礼，尊重他人。可见，屈己下物实含有谦敬、谦退之意，待人接物，以谦卑之心，敬让之情，先人后己。

（二）裒多益寡

《易传·象·谦》曰“君子以裒多益寡，称物平施。”[4]表明君子考察《谦》卦之象，得知物不可持之以盈，故取多益寡，均平施物。《程传》：“山而在地下，高者下之、卑者上之，见抑高举下、损过益不及之义;以施于事，则裒取多者，增益寡者，称物之多寡以均其施与，使得其平也。”[5]于此可见，裒多益寡，意谓损有余以补不足，权衡事物公平施予，天道、地道、鬼神、人道皆是如此，正如《易传·彖·谦》所论述到的“天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”[4]谦道亏损盈满，补益谦虚，地道变易盈满，流布谦虚，鬼神危害盈满，佑护谦虚，人道憎恶盈满，爱好谦虚，宇宙间万事万物，无不抑盈扬谦。

二、谦道的德用

《周易》“谦卦”是《周易》六十四卦里面唯一一个“非吉则利”的卦，卦辞指出“谦，亨，君子有终”[4]，意为谦虚待物，必致亨通，君子能够保持谦德至终。孔颖达《正义》曰“谦卦之象，谦为诸行之善，是善之最极”[4]，谦道为诸行之至善，表明谦道美善可行。为此，周公旦曾借此告诫伯禽，《周易》谦道的功用广大，小可以修身齐家，大可以治国平天下。由此，谦道之德用于内在修身，守身，塑造君子的理想人格;于外在治国、平天下，成就王道。

（一）内圣之道——谦谦君子，卑以自牧

内圣之道，此指儒家心性之学，致力于心灵的修养，拥有君子的德行，最终达到圣人人格。《易传·象·谦》曰：“谦谦君子，卑以自牧也。”[4]自牧，自治也，克己也。唯有谦之又谦的君子能够以谦道自治，信守谦道，不断加强内心的修养。《易传·系辞下》曰：“《谦》，德之柄也。”[4]孔颖达《正义》论述道，君子立身修德当用谦道，倘若修德不用谦，那么就不能立德，谦道可以说是立德的关键，“谦为德之柄，犹斧刃以柯柄为用也。”[4]也就是说谦是美德的把持者，是保持美德的关键，以谦逊、敬畏、卑微的心方能涵养德性。谦源自内心，是人心灵修养的较高层次，需要厚实的道德基础和强烈的克己精神。

周易六十四卦，谦卦居大有卦之后，说明君子谦德的前提是“有”，所谓“地中有山”，内高大而外谦卑，为谦之道，首先要培养“有”，这个“有”就是厚实的道德基础，是仁义礼智信，儒家“五常”之道。

1.为谦之“有”——仁义礼智信

《文言》曰：“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”[4]《文言》阐述道，君子内心怀仁，以仁为本，那么就可以做长者;为人处世合宜就符合礼的规范;见利思义，以义利物，就符合利的要求;内心忠贞正固就可以处理好事物。而后阐述道，唯有君子怀有此四德并且身体力行。“知至至之，可与言几也;知终终之，可与存义也”[4]，知晓自己努力的方向，并且积极去践行，可以和这种人一起去探讨万物发展的规律;知道什么时候终止而能适可而止，与这种人可以一起保全万物发展的合宜状态，知至知终，显然为智者能之;《需》：“有孚，光亨，贞吉，利涉大川。”[4]，“孚”，《说文》解释为“信”，《周易》中出现的“孚”字多训为“心怀诚信”，心中充满诚信则光明亨通。由此可见，仁义礼智信，此五德可致光明亨通，君子怀此五德则为“有”，亦为行谦打下了厚实的道德基础。

2.为谦之“道”——心存敬慎，中心纯正

在此基础上为谦之道还要有敬慎之心，保持中心纯正。“是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”[4]知至知终，身处尊位而不骄傲，在卑位而不忧愁，所以君子能够终日刚健振作，随时警惕慎行，即使面临危险也能免除咎害了。水满则溢，月满则亏，物极必反，为谦之道就要心存敬慎，充满忧患意识。《易传·象·谦》“鸣谦，贞吉，中心得也。”[4]谦虚的声名广为流传，内心坚守忠贞就能获得吉祥，六二，居下卦之中位，中心纯正，象征人行中正之道。声名外闻，不骄不躁，仍内心纯正，以中道自守，那么谦道自然可成。孔颖达《正义》曰：“中心得者，鸣声中吉，以中和为心，而得其所，鸣谦得中吉也。”[4]修持谦道，内心应谦逊可靠，中正平和。

心怀美德，有敬慎之心，忧患之情，保持内心纯正，以谦虚、谦退、谦卑的态度自守，则谦道已成，为谦守谦之道，是谦德的积极修为与自觉塑建，亦是内圣之道。作为君子不断加强自身的道德修养，信守谦道，成就圣人人格。

（二）外王之道——劳谦君子，万民服也

由內圣到外王，由内心修养到外在事功，所谓修身、齐家、治国、平天下。《易传·象·谦》曰：“劳谦君子，万民服也。”[4]所谓“劳谦”是有功劳而不骄傲，百姓归服于他。《易传·系辞上》：“子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人则也。德言盛，礼言恭;谦也者，致恭以存其位则也。”有功劳不自夸，也不居功自傲，谦德忠厚之至，说明有功劳而不以功劳自居，能够谦以待人，谦德广盛，礼节恭谨，谦虚的作用就是心存谨慎，力行恭谨用来巩固保存他的地位。所以，劳而能谦，可以存其位，使万民归服。所以君子守持谦道，不居功，把功劳归于他人，这样就能得到别人的信赖，进而成就王业。

1.以虚受人，则能容人

虚以待人，则能容人，则能感化于人，《易传·象·咸》曰：“山上有泽，咸;君子以虚受人。”[4]孔颖达《正义》曰：“君子法此《咸》卦下山上泽，故能空虚其怀，不自有实;受纳于物，无所弃遗;以此感人，莫不皆应。”[4]君子虚以受人，也就是讲君子为人处世要空虚其心，以宽广的胸怀容纳众物，这样就能感化众人，进而得到别人的敬仰与佩服。虚以待人是君子为人处世的态度，他是谦道的内化于心，外见于行。以虚受人，则能服人得人，最终的结果也必然是功勋卓著。

2.兴师讨逆，天下归谦

谦与骄是相互辩证的，有谦必有骄，二者是相对立而并存的，为谦之道也要适可而止，不能过谦，过谦则流于虚伪，同时容易纵容骄逆者。欲使天下归谦，必将兴师讨逆，《易传·象·谦》“君子以裒多益寡，称物平施。”表达的就是这个意思。谦卦六五爻辞：“不富，以其邻利用侵伐，无不利。”[4]“不富”指的是谦逊虚心，连同近邻一起，有利于出征讨伐骄逆，无论到哪，没有什么不胜利的。六五的位置居于上卦之下，柔而居尊，广施谦逊之道，与近邻合力，征讨骄逆，则无所不利。德高不矜，功高不居，君子为人处事，谦虚谨慎，则能感化众人，获得别人的信赖，这样就可以行师讨逆，建立功勋。由此可见，行谦之道亦是外王之道。

三、结束语

《周易》尚“谦”，其“谦”主要有自谦、敬让之意，其内在意蕴主要体现在屈己下物，裒多益寡。谦道德用广大，内可以修身，外可以存位建功。可以说，谦道是内圣外王之道。《周易》谦道也奠定了中国文化尚“谦”的传统，深深的影响着一代代中国人，中国人崇尚谦道，内以谦道塑造君子人格，外以谦道建立事功，进而形成了礼仪之邦，文明谦让的中华文明。因此，可以说，谦之为德也大矣！

参考文献：

[1]窦文宇，窦勇.汉子字源：当代说文解字[M].长春：吉林文史出版社，2005.

[2][汉]许慎，[宋]徐铉校订.说文解字[M].北京：中华书局，2003.

[3]谷衍奎.汉子源流字典[M].北京：华夏出版社，2003.

[4][清]阮元.十三经注疏[M].北京：中华书局，1980.

[5]黄寿祺，张善文.周易译注[M].上海：上海古籍出版社，2007.