温柔在诵最附深衷

摘 要： 从《诗经》发端，中国诗歌渐次形成了抒情色彩浓厚的特色;本文以整部《文心雕龙》为背景，对《诗经》的抒情性进行论述，认为《文心雕龙》能提出贯穿始终的“情本”论的文学观，正因其抓住并成功还原了《诗经》的抒情性;而《文心雕龙》尊崇《诗经》抒情特质的根本原因则在于对南朝齐梁时期“讹滥”文风纠偏。

关键词：《文心雕龙》;《诗经》;抒情性

文章编号：978-7-80736-771-0（2019）04-140-03

引言

《文心雕龙》作为中古时期最成系统、最具有代表性的一部文学理论批评著作多次引述《诗经》，二者有深刻的渊源关系，有关论述历来受到龙学研究者的关注，已有不少文章探究二者之间的关系。①“但在已有研究论著中，一个明显的问题是，研究者关注的往往是刘勰对《诗经》和‘楚辞的总体评价，尤其是《诗经》作为儒家重要经典、‘楚辞作为‘雅颂之博徒之于《文心雕龙》理论体系建构的意义，而很少有人关注和研究刘勰对《诗经》和‘楚辞作为文学作品的观点，尤其是对其创作经验的总结。”[1]（P112）事实上，《文心雕龙》作为“论文”之作，非常重视《诗经》在写作上的特点;故此，本文拟以整部《文心雕龙》为背景，对《文心雕龙》视阈下的《诗经》抒情性进行论述，同时对《文心雕龙》尊崇《诗经》抒情特质的原因作简要分析，从而从一个侧面更加深入地认识《诗经》在创作上的成功经验，以期对《诗经》抒情性研究稍有增益，亦可借此更加深入认识《文心雕龙》之理论体系的形成及其特点。

一、《诗经》抒情特质概说

在中国传统文学中，诗歌出现最早、成就最大，主流是抒情诗。中国诗歌的抒情传统由来已久，早自两千多年以前，《诗经》作为西周至春秋中叶一部极美丽之诗歌总集，因其以生产劳动、婚姻爱情、战争徭役等普通人现实生活中的悲欢苦乐为素材，带有浓郁的生活气息和泥土气息，反映真实的现实生活、表达率真的思想感情，对后世产生深远影响。

《诗经》堪称中国古代抒情诗歌主流的光辉开端，袁行霈说：“《诗经》虽有少数叙事的史诗，但主要是抒情言志之作。《卫风·氓》这类偏于叙述的诗篇，其叙事也是为抒情服务的，而不能简单地称为叙事诗。《诗经》可以说主要是一部抒情诗集。”[2]（P77） 从《诗经》发端，中国诗歌渐次形成了抒情色彩浓厚的特色，突出并强调抒情性是《诗经》最大的艺术特色之一。如《毛诗序》这样记载

诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之;嗟叹之不足，故永歌之;永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。[3]（P269-270）

诗作源于真实情感的抒发，以情量诗，探诗于情，诗人丰富情感赖以传达得益于诗，而诗莫不直接得力于情感的推动，是发自真情的周代人的精神物化的结果，即“哀乐之心感而歌咏之声发。诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。”[4]（P40）闻一多也认为“歌”本是感情的抒发，而“诗”则出于记事的需要。歌与诗合流，导致了诗三百篇的诞生。

在《诗经》时代，从《诗经》以及先秦其他文献所记载的歌谣来看，当时人的日常生活与政治、宗经方面的情感均能于诗中予以表现，并由此形成了不同的音乐规范与诗体特征，“诗言志”“为情造文”的诗歌创作实践，显示着中国古代诗歌创作发展的大致方向。

二、《文心雕龙》论《诗经》的抒情性

《文心雕龙·原道》上来就给予《诗经》以崇高的地位和评价：

逮及商周，文胜其质;《雅》、《颂》所被，英华日新。文王患忧，繇辞炳耀;符采复隐，精义坚深。重以公旦多才，振其徽烈，制诗缉《颂》，斧藻群言。至夫子继圣，独秀前哲。镕钧“六经”，必金声而玉振;雕琢性情，组织辞令;木铎起而千里应，席珍流而万世响;写天地之辉光，晓生民之耳目矣。[5]（P2）

《诗经》开创了中国诗歌现实主义的鷎矢。《诗经》之所以具有巨大感染力和教化作用是因为它具有抒情性的审美特征，对《诗经》抒情性的认识，不仅影响对诗歌内容的理解，也影响学者对艺术形式的认识和研究的深度。②戚良德认为：“这里所谓‘文胜其质、‘英华日新，指的都是《诗经》自不必说，即如孔子对‘六经的整理，所谓必使其文质彬彬而具有集大成的风范，其抒发思想感情，著成美妙的华章，则产生巨大的感召力，从而实现描写天地之辉光、开启世人之聪明的重要作用，等等，虽针对‘六经而言，实则以《诗经》为中心。刘勰在《原道》中集中表达了这样一种观念：符合‘自然之道精神的表现人类思想感情的‘文，应当是文质彬彬、情采芬芳，并从而具有巨大的感染力和教育作用的。这一观念的提出，正是以《诗经》为依据的。因此，《诗经》是‘经，但刘勰的着眼点是‘诗，是‘文，他要总结的是文章写作的经验和规律。”[1]（P113）

从原始朴素的抒情歌唱到《风》诗的出现，诗歌走过了漫长的发展道路，刘勰当然知晓这个创作规律，实际上，关于《诗经》“诗以言志”的抒情性，刘勰的论述更加全面。他肯定了诗言志的功能，并对《诗经》的抒情性特征做了精彩的论述，认为后人如果能够效仿《诗经》表达情感，就能做到“述情必显”：

《诗》主言志，诂训同《书》，摛风裁兴，藻辞谲喻，温柔在诵，故最附深衷矣。[5]（P22）

邠诗联章以積句，儒行缛说以繁辞，此博文以该情也。[5]（P16）

刘勰承认诗歌是由于现实原因而产生的各种各样的感触，来自于创作者真情实感的抒发，真实地反映了当时人们的思想、情感、理想等，质朴醇厚、自然亲切，以及把这种感触表现出来的自然性合理性;刘勰指出，《诗经》的情志表达，主要运用了风诗比兴手法，文辞美丽，比喻婉曲，其中抒发情感的“诗言志”成为中国诗歌的开山纲领，诵读时容易使人体会到温柔的风格，深深切合其情怀，而有节制的，有限度的蕴藉含蓄之情，情理兼容的“中和”之美，形成温柔敦厚的诗风，在这种诗风特征下的情感抒发就带有明显的特征——含蓄蕴藉;抒情性的突出特征，最能打动读者，也奠定了中国古典诗词的基本特色。

刘勰主张“博文该情”，用详尽的文字来传达丰富、深厚的情感。这是从文学的角度出发，强调特定的文学样式在抒发和表达情感时的重要性，以经验地、感悟地以及深细地创造追求，力求多样的抒情方式，合拍无间地抒发其相应情思密切相关。他还指出：“《诗》总六义，风冠其首，斯乃化感之本源，志气之符契也。是以怊怅述情，必始乎风”，强调“风”的感化力量。也就是说，文章想要深切打动人的情感，就一定不能忽视“风”，因为，只有“深乎风者”才能“述情必显”。“‘六义所指其实皆为《诗经》的表现方法，刘勰乃是继承了《毛诗序》的说法，认为正是这六种表现方法的运用，使得《诗经》博大精深。一方面，刘勰对《诗经》的评价是极高的;另一方面，《诗经》已不再是‘经，而是还原成了抒写性情的诗歌。”[1]（P116）

在《明诗》篇中，他说：“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。”[5]（P65）明确地将情和志合二为一，而且以“自然之道”的理论解释诗的产生，人的情感受到外物刺激有了感应，有了感应就吟唱出来，都是自然形成的，心有所感而吟咏乃自然而然的事情。联系到写作，也应该是根据喜怒哀乐而启发情感，做到为情而造文，而不是为文而造情。

在《情采》篇，刘勰的论述就更为细致了：

昔诗人什篇，为情而造文;辞人赋颂，为文而造情。何以明其然？盖风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性，以讽其上，此为情而造文也;诸子之徒，心非郁陶，苟驰夸饰，鬻声钓世，此为文而造情也。故为情者要约而写真，为文者淫丽而烦滥。而后之作者，采滥忽真，远弃风雅，近师辞赋，故体情之制日疏，逐文之篇愈盛。[5]（P538）

我們不妨细细分析一下这段话。这里刘勰从写实主义的态度出发，把“为情而造文”的“诗人什篇”与“为文而造情”的“辞人”进行比较和分析，提出了“为情而造文”的现实主义创作态度。戚良德认为：

从“情采”的角度着眼，刘勰认为文章写作有“为情而造文”和“为文而造情”的不同。《诗经》之作，是由于作者内心充满了忧愤之情，发而为诗章;辞赋家们则相反，他们内心并无郁闷之情，却虚张声势而夸大其词，借以沽名钓誉，此乃为了写文章而无病呻吟。“为情而造文”之作，文辞精炼而情感真实;“为文而造情”之作，过分华丽而文采泛滥。刘勰认为，后世的一些作者，更是拋弃《诗经》的创作传统，而以辞赋为师，结果表现真情之作愈来愈少，追逐文采之作越来越多。[1]（P118）

笔者看来，刘勰视《诗经》中的风雅之作，是作者们以其真实的遭遇、切身的感触，来表达对政治、社会、人生的理解和看法，往往怀着强烈的情思与忧愤，不吐不快。这样的作品，语言简练，情感深厚真挚。而那些辞赋家们内心缺乏真挚的情感，只是为了创作而虚构感情，运用修饰、夸张，这样的文章缺乏深厚的思想感情，不得不靠辞采来掩饰，也难以打动人。显然，刘勰对于“为情而造文”的“要约而写真”的作品是十分推崇的，而对于“为文而造情”的“淫丽而烦滥”的作品是极力反对的。

三、《文心雕龙》推崇《诗经》抒情特质原因探析

刘勰推崇《诗经》抒情特质的原因，是出于借此对齐梁时期文学创作的文风进行抨击。当时的文风奢华、艳丽、绮靡，加之很多文人刻意为文，附庸风雅，缺乏真实的情感，只借助文字的虚夸华丽，效法近代的辞赋，而抛弃了《诗经》国风大小雅，以至于真正抒写真实情感的作品日益减少，玩弄语言，追求华丽辞藻的滥俗作品越来越多。到了齐梁时期，文坛“言不由衷”和“辞掩虚情”的形式主义文风更是甚嚣尘上。《隋书？李谔传》曾这样记载：

江左齐梁，其弊弥甚……遂复遗理存异，寻虚逐微，竞一韵之奇，争一字之巧。连篇累牍，不出月露之形;积案盈箱，唯是风月之状。[6]（P1038）

文学到了这种境地，哪还有抒情性可言。为此，刘勰倡导“为情而造文”因而更具现实意义。黄侃曾对此有过精彩论述：

自义熙（东晋安帝年号，公元405—418）以来，力变过江玄虚冲淡之习，而振以文藻，其波流所荡，下至陈、隋，言既隐于荣华，则其弊复与浅陋相等，舍人所讥，重于此而轻于彼，抑有由也。综览南国之文，其文质相济，情韵相兼者，盖居泰半，而芜辞滥体，足以召后来之谤义者，亦有三焉：一曰‘繁，二曰‘浮，三曰‘晦。繁者，多征事类，意在铺张;浮者，缘文生情，不关实义;晦者，窜易故训，文理迂回，此虽笃好文采者不能为讳，爱而知恶，理固宜尔也。[7]（112）

对《诗经》所开创的“为情而造文”的传统，刘勰始终奉是奉为圭臬而大加推崇的。“一部《文心雕龙》，刘勰从不同的角度，屡次批判文章写作中的不良风气，可以说皆各有其理，而从‘情采角度的这种分析和批判则最具说服力和感染力。”[1]（P118）时至今日，“为情而造文”仍然是写作者创作时所遵循的有效准则，也是读者在阅读时的潜在条规。因为只有真情实感的作品，才能打动人心，也才能具有永久的艺术感染力和生命力。这条颠扑不破的真理永远是恒久而弥新的。

结语

《诗经》开创了“为情而造文”的创作传统，而刘勰在继承“诗缘情而绮靡”这一论点的基础上，对这一创作原则进行了新的理论总结，对后世影响极为深远，“之所以如此，乃是因为刘勰抓住了文学创作的根本问题，准确地把握了文章表现思想感情的特征，从而立论坚实有力、击中要害而一针见血。刘勰之所以能够抓住文学创作的根本，从而提出贯穿《文心雕龙》始终的‘情本论的文学观，正因其抓住并成功还原了文学作品的典范之作——《诗经》。”[1]（P118）

注释：

①关于《文心雕龙》与《诗经》之关系研究的成果，可参阅胡辉、孙玉荣《良文盈箧 妙鉴方定——刘勰诗经观研究综述》（《阴山学刊》2012年第5期），及胡辉《刘勰诗经观研究》（云南大学出版社2015年11月）第10-21页。

②程良友曾对《诗经》抒情性对后世产生的影响进行了论述（湖北教育学院学报2007年第5期）;蒋方则着重从文化层面对《诗经》的抒情性进行过探讨。

参考文献：

[1]戚良德.《文心雕龙》与中国文论[M].北京：中国书籍出版社，2017.

[2]袁行霈.中国文学史（第一卷）[M].北京：高等教育出版社，1999：77.

[3]（清）阮元：十三经注疏[M].北京：中华书局，1979：269—270.

[4]陈国庆编.汉书艺文志注释汇编[M].北京：中华书局，1983：40.

[5]范文澜.文心雕龙注[M].北京：人民文学出版社，1958.

[6]（唐）魏征.隋书[M].北京：中华书局，1999：1038.

[7]黄侃.文心雕龙札记[M].上海：上海古籍出版社，2000 112.