『任情』与『安情』， 看庄子如何『逍遥游』

人究竟该如何生活？古往今来，无数人在思考和探索这个问题，让我们跟随北京大学道家研究中心主任陈鼓应先生的解读，看看庄子的回答。

“人，诗意地栖居在大地上”，德国哲学家海德格尔在20世纪对这首诗的阐释，使之风靡全球，成为人们谈论理想生活时的名言。或许我们并不了解，早在两千多年前的战国时期，在我们自己的文化传统中，庄子就曾系统而全面地谈论过中国式的“诗意栖居”—“逍遥游”。

如何在人世间“逍遥游”？庄子认为，人首先要超越狭隘的好恶之情，将个人的胸怀和视野向宇宙的无限宽广处拓展，继而以开放的心灵直面现实和人生，实现个体生命和宇宙生命的贯通。怎样才是理想的生命形态呢？庄子既关注个体生命价值的实现，在《骈拇》中提出“任其性命之情”（以下简称“任情”）;又关注个体与群体关系的和谐，在《在宥》中提出了“安其性命之情”（以下简称“安情”）。

任情：激发个体的生命力

与诸子各派相比，道家的庄子更看重个体生命的价值，宣扬个体生命的自主、自觉及创造精神，并且倡导在现实人生中实现生命的超越。

主观意志。庄子在《逍遥游》开篇，以浪漫主义的文风描绘了鲲化而为鹏的过程：从“怒而飞，其翼若垂天之云”到“水击三千里”，再到“抟扶摇而上者九万里”，展现出奔放的情感和不息的力量。唐代文学家司空图将其形容为“天风浪浪，海山苍苍。真力弥满，万象在旁”。这喻示了我们的人生历程首先需要深蓄厚养：海水深厚，才能蓄养巨鲲;海风强劲，才能运送大鹏“扶摇直上九万里”。然后要待时而动：鲲化为鹏后，尚需乘势而起，才能施展其凌云之志。在整个过程中，最重要的当属主观意志，即激发个体生命的主观能动性。

心志高远。在《外物》中，庄子描绘任公子钓鱼时，同样铺陈了一个宏大的场景：任公子用粗绳做了一个大钓钩，用五十头犍牛做饵料，蹲坐在会稽山上，投竿于东海。“旦旦而钓，期年不得鱼”，日复一日的坚持，却一整年都没有钓到鱼。然而任公子并没有就此放弃，一日大鱼忽来吞饵，牵动大钩沉入水中，鱼鳍奔驰翻腾，海水震荡，响彻千里。这与我们日常所见的钓鱼景象形成了鲜明的对比，凸显出士人超迈的心志和宏大的气魄。

旷达心境。《至乐》中提到庄子妻死，他却鼓盆而歌，被友人责备时他说：“人的生命不过是气的聚合的结果，气的消散导致生命的终结，生死的变化乃是自然之理，犹如四季的更替，现在她静静地安息在天地之间，我又何必哭哭啼啼呢！”庄子以超然物外的眼光看待生死，从流转变化的角度观察人生，不悦生、不恶死，平静地面对生死。以如此旷达的心境面对人生，自然摆脱了现实生活中无处不在的是非好恶。

安情：构建和谐的社会关系

人始终生活在人群中，生活在社会关系中，庄子提倡构建这样的社会关系：人与人之间相互尊重，每个人都能发挥自己的创造力;同时，每个人也都能尊重他人的个性。如何构建这种和谐的社会关系，安顿人的“性命之情”呢？庄子从以下几个方面进行了阐述。

首先是齐物精神。庄子所谓“齐物”，是在万物不齐的基础上，在殊异中求同通。庄子尊重每一个生命，认为“物固有所然，物固有所可”，每一个事物都有它存在的合理性。在宇宙这个大生命体中，万物“相尊”“相蕴”，共同汇聚成这个多彩的世界，所谓“恢恑憰怪，道通为一”。庄子主张站在对方的立场上看问题。任何时候，若是只看到自己的观点，而不理会对方的，都是狭隘的、片面的。即便出于善意，掌握主动权的人也不能把自己的意愿强加到他人身上。《至乐》中有这样一个故事：一只海鸟飞落在鲁国的郊外，鲁侯让人把海鸟迎进太庙供养，给它奏“九韶”之乐，吃肉喝酒，以致海鸟目眩心悲，不敢吃也不敢喝，三天后死了。庄子借此警告世人，这不是按鸟的习性来养鸟，而是按人自己的习性来养鸟。

其次是“以明之心”。《逍遥游》开篇就提出“小知不及大知，小年不及大年”，勉励人们要扩充自己的胸襟和见识，不要局限于一己的“小知”。因为局限于“小知”，会使人难以理解和接受不同的事物，由此容易使人与人之间产生隔阂甚至争斗。对此，庄子倡导“以明之心”，即开放的心灵。如《秋水》中，“秋水时至，百川灌河”时，河伯欣然自喜，“以天下之美为尽在己”。然而，当他顺流东行到北海，“东面而视，不见水端”时，他很快意识到了自己的渺小。北海若告诉他，“天下之水，莫大于海”，但与天地相比，大海又“犹小石小木之在大山也”。这个故事说明，我们每個人都应该时刻警惕自己的“小知”，以开放的心灵面对世界。

庄子同样重视人伦规范在调节社会关系中的作用。但是他主张人伦规范要建立在真情至性的基础上，仁义道德的实践必须合乎人情和人性的内在需求。在庄子看来，真正的仁义是人内心情感的自然流露—“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁”。他认为，真正发自人内心的仁义礼乐，不但不会带来任何束缚和限制，反而能够达到《大宗师》中“忘仁义”“忘礼乐”的境界，即实行仁义礼乐而达于自得自在、安适之至。在《天运》中，庄子提到真正的“孝”要自己安适、父母安适，更要天下人安适。相比儒家从尊敬、亲爱等角度解释的“孝”，庄子倾向于从安适、自得、无牵挂的亲情互动来体现“孝”。

此外，庄子还擅长把现实人生升华为诗意的、审美的艺术人生。人与外界是否能融合交感？这是哲学史上由来已久的一个问题。如果从认知的角度看，我们很容易陷入不可知论的困局，人与外部世界的割裂难以克服。然而在庄子看来，问题立刻转变了方向—他不从认知的角度去追问，而以审美的姿态去欣赏。在《秋水》中，庄子和惠子同游濠梁之上，看到鱼儿优哉游哉，庄子随即感叹鱼儿的快乐，惠子却用理性的分析质疑说，“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子答曰“请循其本”，心可以相通，情可以交融，人与万物本为一体，故而“子非我，安知我不知鱼之乐”。庄子处处以审美的眼光看待现实人生，如《德充符》中提到的“与物为春”，人接触外物应该像春天一样充满生机，与人相处保持着春日般的和煦之气;再如《人间世》中提到的“乘物以游心”，以一种艺术和审美的心态处世;又如《应帝王》中的“游心于淡，合气于漠”，对现实生活保持一种超越功利的美的关照。

庄子重视现实人生，但他的视野却并不局限于此，而是在更广阔的宇宙和自然中，将现实人生点化为审美人生，自得、自适、自在地“诗意栖居”着。

陈鼓应，北京大学道家研究中心主任。