摘 要:存在之问在海德格尔哲学中占据了极其重要的位置,海德格尔认为,哲学全部的任务就源于“存在”一词,而现代哲学家已经将“存在”遗忘,只关注存在者从而错失了哲学的基本问题。“时间”也曾被哲学家作为哲学专题性的叙述对象,但它只不过被看作是一种存在者,作为衡量“存在”与“存在者”的尺度,尽管哲学家们也对时间进行过界定,但他们的“时间”概念都只能说明变易的现象,看到的是事物的表象,无法清楚的表示“时间”与“存在”的关系,这也使传统的形而上学陷入困境。海德格尔致力于摆脱传统形而上学在“时间”与存在”上的种种规定,以“时间”为切入点,阐述自身的“存在”论观点。
关键词:海德格尔;存在;历史性;时间性
一、海德格尔的“存在”論
“存在”问题一直是哲学研究的基本问题,但海德格尔认为它却从未得到真正的解决,由此,海德格尔致力于超越以往传统形而上学的“存在”论,提出新的“存在”观点。海德格尔“存在”论的精髓在于它是从“存在”本身的始源性进行追问的;他认为“存在”是最普遍的概念,“无论一个人于存在者处把握到的是什么,这种把握总已经包含了对存在的某种领会,但存在的普遍性不是族类的普遍,存在的“普遍性”是超越乎一切族类上的普遍性,“存在”是超越者”;作为哲学基本问题的存在不是存在者的族类,但却关乎每一个存在者。传统哲学家把“存在”作为一种存在者意义上的存在,并作为研究存在问题的一种前提,而海德格尔却对这种前提进行始源追问,这使海德格尔在存在问题的研究对象上就超越以往的哲学家。过去有的哲学家认识到了“存在”是个最普遍的概念,在海德格尔看来过去的哲学家认识到哲学概念的普遍性,但却未能认清这种普遍性的实质,所以他说,“存在”这个概念是最不清楚的。并且传统存在论的定义显然是无法适用于存在概念,因为存在是最普遍的概念,找不到比他更普遍的概念来阐述它。存在无处不在,然而存在又不存在于任何地方,它并不是任何内在于任何实体的、易于辨识的特性,由此看来不能用定义的方法来理解存在概念。
海德格尔说,在我们的生活中早已包含某种存在概念,但这个概念的意义却从未进入我们的视野。对于存在的意义的探索海德格尔是以人为出发点。人与其他事物都是存在者,都包含存在的意义,人与他物的区别就在于人能提出并回答存在的意义,但是其他事物却不具备这样的能力。海德格尔把人称为“此在”,意为存在在此,或在这、在那。此在本质上是存于世界的,但并不是简单的指他与世界上其他事物那样占据一块地方,而是说他不断地解释和参与其他实体及他们所处的背景,即“环境”或我们生活的世界。“此在”不是万物中的一员,他是世界的中心纽带,把世界脉络联系起来。因此海德格尔在选取此在作为研究起点时,并没有只集中于一种实体之上而把其他实体排除在外。此在同他周围的整个世界同在。海德格尔也把此在理解为生存,他说:“此在本质为生存”,也就是指人及人所具有的生存方式。人与世界上其他物种的不同,而作为人的存在与世界上其他实体存在也有显著的不同,“此在是为存在本身而存在的存在体”,此在不是一个确定的实在之物,而是各种存在的可能性。
海德格尔认为,认识世界是人存在于世界的必然历程,也就是人的实践过程;人存在于世界之中,就免不了与世界中的万物交往联系。在人的生存过程中,人不是忙于同物相联系就是忙于同人交往。海德格尔称前者为“烦忙”,后者为“烦神”,把人的活动统称为“烦”。他还进一步解释说,把人的生存统称为“烦”并不是他所虚构的,也不是他创造了此概念,而是此概念确实是人的生存,人的实际生活真实本性。海德格尔把“此在”理解为人的生存,那人又是如何存在的呢?人首先“在世界之中存在”,海德格尔说,这个术语包含三个组成部分,即在......中、世界以及是在世界之中。“在.....中”并不是一物在另一物中,而是指“人”与“世界”是一个完整的整体,“在世界之中存在”是人的主要特征,“世界”与“人”二者是不可分割的。因此,人与世界的关系并不是外在的,而是内在的。人无需走出自身而进入一个外在于他的世界,因为人本身即内在于世界之中。同时,海德格尔说:“人是被抛弃到这个世界上的”,也就是说人不能决定存在与否,而是怎样存在,人也不能选择出生,只可选择死亡。
二、海德格尔此在的时间性
在海德格尔“此在”在的论述中,我们不难发现有一条时间线索一直晦暗的藏于其中。无论是他将“此在”看作是世界的中心,与万物相联系,还是将“此在”看作是人的生存,其都是有时间线索所引导的,因为人与世界是个整体,人在实践中(历史中)不断的认识世界,人从出生到死亡也是一个时间过程,所以人是在时间中生活与生存的。海德格尔在《时间与存在》的导论中也强调了时间对研究存在问题的重要性,他说:一切本体论的问题都植根于时间现象中,时间对此在的分析同样至关重要,“此在的存在时间性中找到意义”。因为时间性是存在本身就的本质,即使是超时间与非时间得存在也是“时间性的”。由此,他不相信上帝的存在,认为也不可能有存在者非时间性或超时间性实体的存在,非时间性的命题、意义都是不存在,此在的存在方式就像此在一样有着时间性和历史性。
“此在”存于世界之中,不仅是以一种普遍的方式存在,生活于世界中的人也有自身的个性。而个性的一面只能存在于个体的历史之中,由此,对于“存在”整体性的把握必须把人是一种历史性的存在纳入考虑范围。其次,个体“存在”的本质还会随着时间的变化而发生改变,因而,“存在”的意义也需在时间中进行考察。正如海德格尔所说:“我们必须把时间摆明为对存在的一切领悟及对存在的每一解释的境域,必须这样本然地理解时间。为了让人能够洞见到这一层,我们须得源源始始地解说时间性之为领会着存在的此在的存在,并从这一时间性出发解说时间之为存在之领悟的境域。”所以,对于“存在”的考察必须与历史性的存在者相结合,也正是在这种动态的时间流中,存在者才能真正实现自己的存在。
传统时间是用“过去—现在—将来”来表示,而海德格尔的时间概念颠覆了传统的时间概念,他用“现在—过去—将来”来表示时间。他说,这种时间与人的生存是密切相关的。他特别强调这三个时间维度的有机统一:“过去源于将来,已经成为过去的将来从自身释放出现在”。从他的时间概念体现出其从历史性的角度去把握人的“存在”,由此他强调“此在的存在时间性中发现其意义,然而时间性也就是历史性之所以可能的条件,而历史性则是此在本身的时间性的存在方式。”他把时间性与历史性二者作为考察“存在”的一个整体,把前者视为后者的前提,认为此在“存在”的历史性在时间性中体现出来。同时,海德格尔遵循现代线性的时间观念,认为人的“存在”本质由过去、现在、未来共同构建,他将人的“存在”纳入时间流中,体现了他对个体生命体验和价值创新的追求,同时也意味着他对人与人之间相异的价值“存在”追求。
海德格尔是在“动态”的时间中探讨人的“存在”,在他看来,存在不是永恒不变的,因为时间,就意味着变化,因此,在时间中的“存在”也是在不断的变化发展的。首先这种“动态”体现在历史性之中,人在历史中构建自己的“本质”,离开了人的历史的“存在”是不存在的。“存在”的时间性、历史性,也是人自身发展的一个过程,是人不断由低级向高级的跳跃,由物质向精神的过程。其次,这种时间性也是人“存在”的实践性,“存在”的本质在人的具体实践中构建与发展,实践是人在历史中不断认识世界和改造世界,获取物质生活资料,进行精神文明建设的过程活动,所以实践从开始到结束也就是“存在”不断发展的一个“动态”过程。由此,他认为,思想的任务就在于唤起人们的时间意识。主客体二分的思想模式总是把对象当做一层不变的客体。海德格尔认为,只有超越了时间,客体才能一层不变,所以我们必须将客体放入时间的框架内进行考察,让客体“流动”起来。真正的思想必须摧毁传统的形而上学的“存在”,摧毁那个超时空,永恒不变的“存在”。
三、结语
海德格尔在时间性的前提下以人为对象研究“存在”的意义,从“存在”的始源出发去探索存在,使其时间性下“存在”论与传统形而上学存在论划清界限,并在时间维度上,建立了人的意义世界,同时,他还兼顾到主体“存在”的普遍性和个体性,在此意义中,人向世界开放,世界也将向人展现“存在”的意义。并强调在进行客体研究时的“流动”性,在他看来“存在”的意义就在于其时间性,这是其哲学研究的重大贡献,也是贯穿于其哲学思想的一大主线。
参考文献
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[2] 徐建勇,钟小辉.论海德格尔与王阳明的“存在”维度[J].(哲学社会科学版)2016 年7月第四期.
[3] 海德格尔著,熊伟,王庆节,译.形而上学导论[M].北京:商务印书馆,1996.
[4] 海德格尔著,孙周兴,选编.海德格尔选集[M].上海:上海三联书店,1996.
作者简介:代良倩(1993.10- ),女,汉族,贵州六盘水人,黑龙江大学,在读硕士研究生,研究方向:马克思主义实践哲学。