浅议情感说——艺术产生的直接原因

（山西师范大学 041000）

关于艺术的起源这个问题，在西方美学史上有诸多理论对其进行了详细的阐释，实践说、模仿说、游戏说……等，但每种理论都有其存在的合理性及不合理性。马克思主义美学认为，艺术起源于实践。而在艺术起源问题上，我个人认为，情感才是艺术产生的直接原因。但必须强调的是，我并不完全否定“实践说、巫术说……”等其他学说，因为正是劳动使人成为了人，劳动是人类其他活动的根本原因，劳动为艺术的产生提供了条件；而巫术、模仿、游戏……等因素，在艺术产生和发展的过程中，也产生了诸多影响。单就艺术本身的本质特征、审美形态来看，劳动、巫术……等与艺术产生的关系是一种间接关系，而情感才是艺术产生的直接原因。

一、艺术的本质特征

根据人类基因学和遗传学，人类在一代代的传承中，尽管外在形态，如外貌、体征等，会受到自然环境等因素的影响而发生变化，但始终都能够保持自己的生物特性，这是因为人类只有一个基因组，基因具有稳定性，能够忠实地复制自己，以保持生物的基本特征，因此不管如何演变、遗传，人类的本质特征是不会发生变化的。同理，艺术活动在其遗传演变中，不管如何发展，它的本质特征都不会改变的，因此我们可以从艺术的本质特征入手，追本溯源，探寻艺术的本体，艺术产生的直接原因。

艺术就其本质而言，是审美活动。审美，简而言之，即可以引起人们情感的变化。所以，美即是丑，丑即是美，审美就是审丑，为何要写丑，就是为了引起人们情感的变化，更好的写美。如，文学作品中，鲁迅在《阿Q正传》中，对阿Q头上的癞疮疤进行了大段描写，目的就是为了引起人们情感的变化。因此，狭义的来讲，艺术的本质，即可以引起人们情感变化的美的产物。朱狄在《原始文化研究中》认为人类最早的艺术是原始宗教的副产品，言下之意，认为艺术起源于宗教。如若假设朱狄的观点正确，那么宗教是如何产生的，为何在宗教之下产生了艺术，而不是其他。从双希文明影响下的审美形态来看，宗教产生的直接原因就是情感，而宗教影响之下形成的艺术，也正是因为情感的寄托（关于双希文明影响下的艺术形态以及为何是情感原因，后边将着重论述），由此一来，朱迪的论断是一种悖论。而究竟是什么使原始人在生理的需要尚未完全满足以前，就跳到马斯洛所说的“自我实现”的层级呢？我认为，就是情感的寄托。刘勰《文心雕龙·明诗》篇，“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然”；钟嵘《诗品序》中也提出，“气之动物，物之感人，故摇荡性情，行诸舞咏”，借照古人的观点，而从文章、古诗的等实际操作的角度来讲，会发现情感确实是艺术产生的直接原因。马奇在《艺术的社会学解释》中说：“我们在这里遇到的事实是艺术本身起源于巫术，因为艺术旨在实施某种巫术来招引部落赖以维生的动物”。1人类的生活分为物质生活和精神生活两大类，在原始社会，人类处于蒙昧阶段，因为受到自然条件的限制，生产力低下，物质生活尚不能完全满足，所以此时精神生活是不太可能存在的，但是，人类和动物最根本的区别是，人是有意识的，是有想象存在的，因此人类将满足物质生活的情感寄托于巫术、寄托于宗教，祈求可以有好的收成、祈求神灵庇护。假设正如马奇所说的，艺术就是旨在实施某种巫术来招引部落赖以维生的动物，那么是什么促使原始人类实施巫术祈求动物的呢，我们不难推出：是因为原始人类可以吃饱饭的情感寄托，才导致人们采用巫术这种方式的，而采用巫术这种方式也许只是一种偶发性。现象学美学家米盖尔·杜夫海纳在其《审美经验现象学》一书中提出了情感先验说。在他看来，情感先验构成了审美对象客体和审美知觉主体同一性的共同基础。情感先验先于客体和主体，标示了先在性特点；情感先验同时又规定着客体和主体，标示了意向性特点。一方面，情感先验赋予知觉主体以解读审美对象本具的情感意义的潜在认识，如，原始人利用巫术祈求赖以为生的动物，寄托了巫术丰衣足食的情感；另一方面，情感先验赋予审美对象能被情感体验到的性质（即情感物），如，巫术仪式、宗教祭祀中，按照人类对神灵的情感、想象，巫师进行神灵化的装扮，等到他们登场时，让人感觉到巫师已不是巫师，而是寄托人类情感的神，以至于人们能从巫师的装扮、行为上真实的感觉到神就在我们身边、听到了我们的诉求、并且可以帮助我们实现愿望。审美对象与知觉主体的意向性关系就建立在情感先验的基础上。情感先验作为客观化和实体化的独立存在，是审美对象与知觉主体及其相互沟通的客观根源2。艺术虽是早期先民祭祀的产物，但实际是用艺术这种固定的形式，将带有情感性的祭祀留存下来。所以并不是所有具有艺术形式的“艺术”都是艺术，也不能单从艺术形式出现的时间来断定艺术的起源。所以，尽管原始壁画中记录了早期人类劳动生产的过程，但这只仅仅是为了记录生产过程，是出于一种“实用”目的，并未包含情感，所以不是审美的，也就不具有艺术的内容，虽然具有艺术的形式，但不是真正的艺术。因此，并不能像马奇所论断的，艺术本身起源于巫术，因为在巫术和人类之间存在的客观根源是情感先验。由此，我们可以这样大胆的说，艺术、巫术、宗教是交叉产生的，产生的直接原因都是情感。

二、东西方艺术的审美形态

艺术是内容与形式的统一，既然前边已经了解到艺术的本质内容就是情感，那么我们接下来就艺术发展过程中主要的审美形态，来探寻为何艺术产生的直接原因即情感。

苏珊·朗格在《情感与形式》一书中指出：“艺术是人类情感的符号形式的创造”，艺术所表现的是艺术家对情感生活认识到的抽象化的情感概念，不是艺术家个人的自我真实情感。朗格主张情感表现的符号化，情感符号既是表现性形式，把人类情感转变为可以视听的符号手段；又是抽象性形式，即具有逻辑表现力的形式。她强调符号形式是一种情感形式和生命形式，艺术是用表现性和符号形式体现出来的一种抽象化的情感领悟3。从东西方两个比较大的文化生态系统影响下，形成的审美形态来看，我们可以推断出艺术即是一种抽象化的情感领悟。

（一）西方文明下的主要审美形态

单就西方来讲，阿德诺在《文化与混乱》中认为，希伯来文明和希腊文明是迄今为止影响西方人的两种主要力量，在这两种文明影响下形成了不同的审美形态，而这些审美形态实际是两种文明影响下情感领悟的形式化表现。古希腊人认为神灵也有喜怒哀乐，与老百姓是有交流的，人神之间关系很近，所以古希腊人认为理性可以解决一些问题，在这种情况下，古希腊人追求内心的和谐，正是因为这种内心的情感，产生了“优美”的审美形态，如：雕塑《米洛斯的维纳斯》，形态优美，线条柔和。而随着古希腊文明的衰落，古罗马文明崛起，事实上古罗马文明和古希腊文明是一脉相承的，但古罗马作为一个南征北战的国家，是一个在战争中成长的文明，因此古罗马人的内心是显赫的夸耀，受此内心情感的影响，古希腊“优美”的审美形态，在古罗马变为了“宏丽”，更加注重细节的刻画。除了古希腊文明，影响西方的另一个重要的文明便是希伯来文明。希伯来民族是一个颠沛流离、多灾多难的民族，因此这个民族便将唯一的希望寄托在上帝身上，认为上帝无所不能，上帝是崇高的，这种对上帝虔诚的内心情感，形成了“崇高”的审美形态，这种审美形态尤以中世纪后的宗教建筑为例。因此，无论是“优美”、“宏丽”，还是“崇高”，都是人类情感领悟的抽象化表现：古希腊人的情感领悟是“理性”，外化为“优美”的审美形态：古罗马人的情感领悟是“显赫的夸耀”，外化为“宏丽”的审美形态；而希伯来人的情感领悟是人生来是有罪的，只有上帝才能帮助人类，上帝是崇高的，所以外化为“崇高”的审美形态。

（二）东方文明影响下的主要审美形态

与此同时的东方，受华夏文明的影响，情感领悟的不同，也出现了不同的审美形态，其中最主要的是，受道家文化的影响，出现了“意境”。道家思考人的终极目的以及道是什么，与天地往来，与天地万物价值等同，但并未产生西方的理性超越，认为人与世界万物一样的、同价值，讲究从“游”到“妙”的过程，最终目的：物我不分，所以受道家文化的影响，中国形成了和西方不一样的情感领悟，在这种对“道”、对人生宇宙探讨的情感的驱使下，“意境”也就应运而生。“意境”，实际是一种抽象化的情感体验，是情感领悟的外化。

由此可以得出，东西方的这些审美形态都是体现了抽象化情感领悟的符号形式。

综上所述，究其内容和形式来讲，情感都是促使二者形成和发展的本质动力，形散而神不散，情感是艺术产生的直接原因。

注释：

1.马奇《艺术的社会学解释》，中国人民大学出版社，1988年版，第47页.

2.黄南珊《二十世纪西方文论中的艺术情感理论》，文艺研究，1996.5.21.

3.黄南珊《二十世纪西方文论中的艺术情感理论》，文艺研究，1996.5.21.