百家齐游：春秋战国时期的游学考察

林雅琴

（福建师范大学教育学院，福建 闽侯 350117）

游学就是要求学习者离开自己所熟知的环境，到一个全新的环境中游历和学习。在世界各国文明中，游学被视作是最为传统的一种学习教育方式，至今许多国家已经将这种教育方式纳入教育体系之中，建立了完备的制度政策。近年来，我国也对此展开研究探讨，但游学的历史渊源可追溯到我国春秋战国时期。

一、游学起源：“天子失官，学在四夷”

“游学”二字较早见于《史记·春申君列传》：“游学博闻。”［1］由此可看出游学最直接的目的也是如此。商衍鎏指出：“游学之事甚古，春秋之时已盛，及至战国。”［2］可见“游学”这一现象发轫于春秋战国时期。“游学”的产生也与春秋战国时期特殊的历史背景有着密切联系。

春秋战国时期周王室衰微，血缘为纽带的宗法制遭到破坏。社会动荡之下各阶层由于自身实力地位沉浮，作为贵族阶层最末等的“士”同样深受影响。原本的“士”阶层虽地位低下，但有着一定的特权，能够通过教育获得学识和能力。但随着社会变革浪潮的席卷，“士”阶层的贵族地位无法延续，“士”阶层内部也开始被动分化：教育程度较低者，只能沦为庶民，有的成为侠客，有的投靠新贵门下做食客；善礼仪者，可在他人的婚葬礼俗事宜上充当司仪，指导红白事；教育程度较高者，长于“六艺”者，凭借自身所掌握的学识，成为学者，苦心钻研学问进而著书立说、授徒讲学，既依靠此养家糊口，也借而普及教育，传播思想，成就自身与他人。在这样的分化中，游士开始出现。而游士正是当时游学的主体。

在社会大变革之前，社会生产资料被统治阶级所垄断，在文化教育方面则表现为“学在官府”。公元前770年周平王东迁，奴隶制社会开始瓦解，大国无不欲执天下牛耳，兼并之战在各诸侯之间愈发激烈，礼崩乐坏，周王室遂卑，造成“天子失官，学在四夷”的局面。士人游离在社会各个阶层，学识成为士人生存的筹码。游士或充任授学者或充任求学者：授学者“有教无类”，求学者“远游就教”。在当时文化中心分散，各个学派勃兴，给求学士人提供了多方面选择，士人游学愈发兴盛，成为当时的一种社会现象。

另一方面则是因为“纳贤养士”之风盛行。春秋战国时期诸侯争霸，笼络人才成为各诸侯将相一统天下的重要手段之一，所谓“夫争天下者，必先争人”［3］“尚贤之为政本也”。［4］西周时期的选士制度已无法适用，以“选贤与能”为原则的官僚制逐渐形成，士人的能力成为各诸侯任用考量的标准。失位之士将入仕作为自己的目标，“仕而优则学，学而优则仕”，［5］“士之仕也，犹农夫之耕也”。［6］他们试图利用自己的学识步步高升，借此进入上层社会，一旦“适当世明主之意，则有直任布衣之士，立为卿相之位”。［7］为了实现目标，他们或从学于名师以提升自我的才华学识；或奔走于诸侯各国之间，授徒讲学；或游历于山水之间，升华自我的品德操行；或游走于世俗各地，体验人间百味。

特殊的历史条件造就了“游士”这一新群体，游士周游各国，遍访名师，求学说道，“游学”这一现象便应运而生。由于游士的资质与才能的不同，游学的内容与形式也是各异。

二、游学内容：百家齐游

从教育体系上游学被划分为“官学之游”和“私学之游”。由于当时特殊的社会背景，官学前景坎坷，反倒是私学蓬勃发展，所以在这里探讨的关注点也将放在“私学之游”。由于每个人的情况不同，在游学过程中所学习的内容也就不尽相同，如儒家的“仁学之游”与“比德之游”，道家的“逍遥游”，墨家的“政治游学”，法家的“功利游学”等。

（一）儒家的“仁学之游”与“比德之游”

儒家思想以仁为核心，孔子要求学生“依于仁”，即要求在任何情况下都不能离开“仁”。诚然儒家的“游学”也必须要符合“仁”。“孝悌”乃“仁”之基础，子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”［5］“仁”之根本要通过“孝悌”之行表现，因此儒家提出了“父母在，不远游，游必有方”［5］的“仁学之游”。“仁学之游”主张不远游，若要远游也应该要有计划和方向。儒家重视人伦孝道，反对不顾双亲没有目标的游学。“不远游”即倡近游，慎远游。近游既可增长见闻、修身养性，也不耽误行孝双亲。儒家同样也不反对远游，但若要远游应该谨慎考虑，有明确的计划与方向并告知长辈。

除了“仁学之游”，儒家还提倡“比德之游”。“比德”即以自然物象作为人类道德品质的象征。儒家学说以“仁”为中心，重视“德”的培养，热爱山水也是因为从中体会到的“山水之德”与其所倡导的观念相切合。子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”［5］孔子以为智者仁人应该爱山喜水，因为孔子认为山水具有无可比拟的品质。如智者就似流水一般，阅尽芸芸众生、怡然、恬淡；仁者就好比大山一样，巍然耸立、崇高、静谧。儒家在山水之游中找到了附加的价值。

（二）道家的“逍遥游”

道家以“道”为核心，认为大道无为，道法自然。道家主张心灵自由，逍遥人世。道家的“逍遥游”是一种以超脱之姿将自己托付于自然山水之中，在自然山水之间获得“独与天地精神往来”［8］的心灵解放，追求一种“得至美而游乎至乐”［8］的自然审美观。道家主张顺应自然，返璞归真，不计功利地“游于自然”，认为自然就是最好的境界，借助“游”感受自然，将自己幻化成鲲、鹏鸟遨游其中，感知“山林与皋壤与，使我欣欣然而乐与”。［8］道家的游学讲究通过游观自然山水体味人生百态，实现自我升华，为的是获得精神上的自由与满足，提倡的是没有羁绊自由自在的游学。相较于其他学派而言更加随心所欲，不受拘束。

（三）墨家的“政治游学”

墨家主张“兼爱”“非攻”，墨家学说带有明显的政治色彩，墨家的“游学”也同样如此。墨子带领弟子周游齐、宋、楚等地，在游学过程中主要以平息战乱为主。据《墨子·鲁问》载：“子墨子使胜绰事项子牛。项子牛三侵鲁地，而胜绰三从……”［4］后因弟子胜绰没有成功游说项子牛，墨子亲至齐游说止战。除此之外，史料也记载了墨家游楚、越、卫等地的游说止战活动。墨家的游学带有明确的政治性，与“游说”交错。墨家的游学活动可以说是游说的准备阶段，为其积攒必要的知识储备，在游说的过程也含有游学活动，两者相互交融。

（四）法家的“功利游学”

法家学说同样带有浓厚的政治色彩，但相较于墨家的道德政治，法家应该可以称之为功利政治。法家以为儒墨的“先王之教”是不切实际的，主张“功当其事，事当其言”。［7］法家的游学与政治密切相关，通过“游学”达到“入仕”的目的。但在法家看来为君王服务不过是利益的对等交换，所谓“臣尽死力以与君市，君垂爵禄以与臣市，君臣之际，非父子之亲也，计数之所出也。”［7］对法家而言君臣关系不过是利益之间的衡量与交换，不但是君臣关系，亲缘关系亦是如此，“故父母之于子也，犹用计算之心以相待也。”［7］法家学说充斥着“功利主义”的色彩，以功利思维建立新的价值取向和社会规范，认为人伦秩序可以用利益来衡量，社会规范不过就是追求利益之间的平衡，法家的“游学”也同样如此。

三、游学特点：“游于技艺”“游于自然”“游于圣贤”

诸子各家游学都带有鲜明的特点，与各家的学说主张相切合。游学的内容不尽相同，游学的方式却尚有相似。经笔者整理，主要有以下三种：

（一）游于技艺

“游于技艺”强调在游学的过程中对外物的学习，或儒家的君子六艺，或墨家的实用之艺，或名家的诡辩之艺，或农家的耕桑之艺……

《周礼·保氏》有云：“养国子以道，乃教之六艺。”［9］孔子推崇周礼，认为“君子不器”，所以“六艺”也成为儒家主要的教育内容。墨家众徒以“农与工肆之人”为主，教育的目的是要教给他们实用的知识与技能。相传墨子是与公输般不相上下的器械制造工程师，他的弟子也都能从事手工业。如在劝止楚攻宋时，墨子“解带为城，以牒为械，公输盘九设攻城之机变，子墨子九距之，公输盘之攻械尽，子墨子之守圉有余。”［4］这样的技艺教授也为墨家“非攻”思想的推行提供助力。

（二）游于自然

“游于自然”通俗易懂，即强调游学在山水之中。儒家的“比德之游”与道家的“逍遥游”皆是如此。只是同一种游学方式，二者的追求却是不同。对比儒家的“游于自然”，道家的似乎就显得纯粹的多。不同儒家将山水拟人化，道家所欣赏的山水就是其本身，这也与道家学说密切相关。

（三）游于圣贤

“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”，［6］春秋战国时期为择名师远赴他国已是屡见不鲜，孔子亦是如此。孔子听闻老聃圣名，便与弟子前往周国求教。此次周国之行，孔子获益匪浅，说出了“老聃，真吾师也！”的感慨。除此之外，也有许多人听闻孔子贤名，不远千里拜其门下，随其周游列国，布道传说。据记载，法家代表人物韩非师从荀子。韩非出生于韩国的贵族世家，在弱冠之年便辞别父母，孤身一人游学四海，后投师于荀子。类似的事迹在当时比比皆是。

动荡的社会环境反倒成为当时士人学者游学四海最有利的条件，不再被束缚在土地上，选择自己心仪的方式，追求自己的目标。当时的士人身心都是自由的，所渴求的知识也不再被掌控在“官府之中”，依照心之所向游于技艺，游于自然，游于圣贤。

四、游学影响：“百家争鸣”“百花齐放”

从周平王东迁到秦始皇统一六国，这段时期就是中国历史上所说的“春秋战国时代”。此时期诸子蜂起，学派林立，中国的学术文化空前繁荣，“百家争鸣、百花齐放”，“游学”在其中所发挥的作用是不容忽视的。

（一）百家争鸣

春秋战国时期战争不断，正如雅斯贝斯所言：“随着兼并战争的升级，这个时代的精英意识到“古之道术”并不是不需要思索的真理。因此，他们也都开始反思、探索，他们试图通过思想交流说服别人，与此同时就产生了精神冲突，在这样的过程中，学者们尝试了各种最矛盾的可能性，最终形成了不同的派别”。［10］在这种情况下，士人们便纷纷奔走于各国之间，各执大道之一端，游学访学之风大盛。士人游学促进了私学发展，推动了文化传播。春秋战国之前“惟官有学，而民无学”，直至周王室衰微，“天子失官，学在四夷”，自此私学蓬勃发展，与游学之风此呼彼应。这一时期学派林立，士人聚徒讲学，百家争鸣，各流派之间争芳斗艳。游学之风致使各学派互通交流，学派内部不断分化，为证大道互相辩驳争论，各学派的思想主张相互之间不断产生碰撞，有力地促进了思想文化的发展。

（二）百花齐放

游学不仅为百家之间辩驳争论提供途径，同样也促进了不同学派之间相互交融。吕思勉指出：“盖谓其因游学所以能博闻也。学术初兴，散步未广，受业者不免拘墟，故虽极精深，而阔广大，言之似通，行之时窒，非有君人南而之学，无以用之……杂家之兴，实学术之一大变也，此惟游学可以致之，故游学实于学术大有裨益者也。”［11］可见，游学不但是士人增长见闻的重要方式之一，也是各学派之间互通有无的必要途径。当时的学派思想自由，人身自由，“合则留，不合则去”，百家争鸣、百花齐放，从诸子之间的互相攻击与辩难到各学派之间互为补充与贯通，“游学”所发挥的作用是不可替代的。百家利用“游学”相互了解相互争辩，通过“游学”相互融合相互补充，各家学派共同发展共同繁荣。

五、游学启示：“寓学于游”“以人为本”“游学合一”

春秋战国时期是我国历史发展进程中一个特殊的历史时期，此时的文人学士纷纷通过“游学”寻求自我价值。“游学”的历史在我国从未中止，它成为了中国教学的一种特殊形式，推动了“读万卷书，行万里路”的践行，在中国教育史上留下了浓厚的一笔。游学对古代社会的影响是深远的，它不仅促进不同学术思想之间的交流，缩小各个地域文化之间的水平差异，影响着古代的教育体系，它是一种特殊的社会现象，具有非凡的价值与意义，值得我们深入研究和借鉴。

（一）“寓学于游”的教育模式

“自孔孟以来，士未有不游。或师友游，或宾客游，或以学问游，或以才艺游，或以辞华游。二千年才贤特达，未有非以游合也。”［12］孔子带领学生周游各国，开创了以游学来教学的风气，形成了求真求实的学风，对后世也影响甚深。如司马迁的游历就是受到“游学”的重大影响，涉足各地实际考察以获得丰富的典籍文献；唐代诗人李白，14岁便在各地游历，行踪遍及各地，写下了脍炙人口的华丽诗篇；地理学家徐霞客先生一生志在千里，经30年的游学考察撰成的《徐霞客游记》。游学不仅仅带来的是阅历的增长，更重要的是身心的成长。一间小小的教室无法容纳学生自由的思想，一座美丽的校园也无法装载学生放飞的心灵，毛泽东曾说道：“欲从天下万事万物而学之，则汗漫九垓，遍游四宇尚已。”［13］“寓学于游”，让学生在“游”中求知求学，接触真正的自然与社会，为他们打开世界之窗。

（二）“以人为本”的教育理念

教育是培养人的一种社会活动，教育的出发点与归宿都应该立足于人。春秋战国时期游学的自主性极强，贯穿着“以人为本”的教育理念。学生根据自己的兴趣与需求自由学习，自由择师，或远赴他国拜师求教，或孑然一身游览山川，或结伴同行遍访圣贤。不论何种方式，都是随心而行，充分保留了个人的自主选择性。在拜师求艺之后，师生之间思想平等，坦诚交流，二者教学相长。当然像这样的完全自由在当今也并不适用，但我们仍然可以汲取其中的价值为当今教育提供借鉴。中国长期以来教育教学延续着传统师徒式的关系，致使在礼教规范下的师生关系存在明显的等级尊卑，教师占据着绝对权威，而这样最终容易限制学生的思维发展与个性成长。“游学”带来的不仅是教育模式的借鉴，其中的教育理念更是值得思考与研究。

（三）“游学合一”的教育实践

子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”［5］孔子以为在学习的过程中应把理论与实践紧密结合，在实践中深化理论，用理论来指导实践，而“游学”正是能达到这样目标的最好方式之一。孔子周游列国只为完善践行儒家学说，实现政治抱负；墨子辗转各国，带领弟子利用所学平息战乱；韩非子年少离家拜师圣贤，融合各家所学遗留名篇。“游学”打通了“读万卷书”与“行万里路”之间的隔阂，对学子而言他们从“游”中“学”，同时也在“游”中践行“学”。在当今，游学并不困难，如何实现真正的游学才是问题的重点。游学的重点是“游”与“学”的相结合，让学生“游有所学，学有所获”。“游学”并不是一场随心所欲的旅行，它是有准备有目的的。“游”前的计划制定，“游”中的学习参与，“游”后的所思所悟，都需要精心策划，这样才能真正做到“游”“学”合一。