东方习酒与东方哲学

李淳风

《论语·学而》里，记载了有子的一段话。

他说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤？”

有子何许人也？他是“七十二弟子”之一。虽然不是孔子最喜欢的徒弟（颜回才是），但却是最像孔子的徒弟。

像，是说他的思想。一个人要像老师并不难，只需要原原本本忠实于老师的理论与教诲即可，而有子就是这样的人。那么，一个人要怎样才能做到“老师原教旨主义”呢？

虔诚地崇拜。

有子极端崇拜孔子，从不像宰我那样成天跟老师顶牛，挨老师的骂。宰我和有子，身上都有一个成语。跟宰我有关的是“朽木不可雕”，这是孔子骂他的话；而与有子有关的则是“出类拔萃”，这是他形容自己的老师时的用词。

正因为有子对老师的崇拜，所以我们可以认为，他的意思，基本上也就代表了孔子的立场。

今天我们就从他这段话开始，进入东方习酒所拥抱的东方哲学。

孝与本

有子说的是什么意思呢？

他说，如果一个人孝顺父母，友爱兄弟，却喜欢犯上作乱，这样的人很少，甚至没有。所以说，孝悌是仁之本，因为孔子的“道”，就是仁。

孔子说过，自己的“道”一以贯之，就是“忠恕”二字，“忠恕”其实就是把仁拆开来讲。

现在的人们不太喜欢权威，所以读这段话，可能会认为有子是在替孔子教人们做“顺民”，但这是误解。

“犯上作乱”前面还有一个“好”字，意为“喜欢”，也就说，热衷于无事生非。对这种人，在今天有一个很形象的比喻，叫“搅屎棍”，而他们的行为，被概括为“唯恐天下不乱”。

这种人，你喜欢吗？

孔子作为哲学家，他考虑的不是个人喜好，而是社会伦理的全局。

他主张仁，“仁者，爱人”。从爱你最亲的人开始，“推己及人”，一圈圈地扩散开去，那么我们的社会就会很和谐，很适合人类居住，而不会像鲁迅说的那样，觉得“这不是一个人住的社会”。

你最亲的人是谁？当然是你的父母兄弟。所以有子说，孝顺父母、友爱兄弟，是仁开始的地方。一个人怎样对待父母兄弟，反映的是他的人性修养。

孝顺父母、友爱兄弟是一体的，但分开来说的话，孝顺父母还是排在第一位。一般情况下，孝顺的孩子对兄弟也不会太差。

所以，归根到底，一个仁爱的社会，要从个体的孝开始。

而孝怎么体现呢？此时子游出场了，他站起来，帮我们问了这个问题。

孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”

人们认为，孝顺的意思就是能从物质上赡养父母，给他们吃，给他们穿。孔子很尖锐地提出了一个反问：养狗养马，也是养，如果态度不恭敬，那养父母跟养狗养马有什么不同？

这句话，在每个时代都很“扎心”。夫子就是这样的直脾气，真性情。他提出了孝的本质，就是真心实意地尊敬，来不得半点虚假。如果敬是假的，那么作为“本”的孝悌也是假的，从假孝悌生长出来的社会关系当然就是虚伪的。

道、本、敬、爱，都是儒家伦理体系的骨干性概念，而东方习酒的核心价值观是这样表述的：崇道务本，敬商爱人。

孔子最厌恶的就是虚伪，无论后世怎样把他的思想教条化，他的本意是尊重人的本性需要，让人们能够“从心所欲”，但“不逾矩”，“发乎情而止乎礼”。

至此我们又往前推论了一步，“敬”是社会真诚友爱的源头。

有敬，才有孝；孝，是道之本。道就是仁，仁就是爱。

道、本、敬、爱，都是儒家伦理体系的骨干性概念，而东方习酒的核心价值观是这样表述的：崇道务本，敬商爱人。

文艺复兴

前面说到了鲁迅先生，他和孔子一样，反对不人道的社会。

鲁迅先生是反孔派，是“打倒孔家店”队伍中的一员。所以人们难免有疑惑，他怎么可能跟孔子站在同一个立场呢？

从汉代开始，越往后，孔子的学问就被解释得越歪，到最后挂着“圣人”的人道主义招牌，运行着不人道的制度和思想。

所以思想革命，第一件事就是要拆招牌。当“尊孔”被复辟的专制者大势宣扬的时候，“孔子”就必然成为文化先锋们的攻击对象。

最先说孔子“可怜”的，不是别人，正是鲁迅先生。

他在《现代中国的孔夫子》一文中说：“种种的权势者边用种种的白粉来给他化妆，一直抬到吓人的高度。但比起后来输入的释迦牟尼来，却实在可怜得很……若问老百姓们：孔子是什么人？他们自然回答是圣人。然而，这不过是权势者的留声机。”

改革开放后有一段时间，“国学大师”满街走，处处打着孔子的招牌大讲成功学、企业管理，直到今天还有人在用孔子的名堂来播撒心灵鸡汤。这时的“孔子”，在有判断力的人们眼里也是面目可憎，所以我们完全可以理解五四那个时代。

孔子的理想人格是君子，而这些表面上推崇他的“國学大师”们，基本就是骗子。在没有五四之前的政权背书之后，那些招摇的假道学转而获得了市场的背书，为祸之烈虽不可同日而语，但却变得更加俗不可耐。这时候，你甚至也会对“孔子”产生反感。

今年正好是五四100周年，是个纪念的窗口。人们一般把五四比喻为中国的文艺复兴，但这个过程，其实是文艺的“兴而未复”。

它不像西方文艺复兴那样，可以好整以暇地指向古典罗马文化，从中获得思想资源。中国的五四新文化并没有指向古代的灿烂文化，因为在坚船利炮、亡国灭种的紧迫情势之下，传统思想资源已经不足以应对推动中国现代化的需要。

那个时代，需要的是科学、理性和逻辑。

所以，孔子只是门面上挨打，内心里却没有被重新发现。在陈独秀、胡适、鲁迅、钱玄同、周作人、刘半农等猛士的攻击之下，作为“守旧派”的真正的传统文化大师辜鸿铭、梁漱溟、黄侃等人也是无法招架。

今天不一样，今天的中国人好整以暇，骗子们也已经被一一识破。所以我们又有了可能性，去重新发现孔子，也就是发现人，进行文艺复兴。

人是什么？是介乎动物与神之间的生命。人不会成为神，但应该在可能的限度下尽力去趋近。

那些有主观能动性去尽力向神（至善境界）趋近并且达到了一定的成就的人，在中国古代，就叫“君子”。

孔子说，“文质彬彬，然后君子”。君子既不能粗野，也不能迂腐，而要在这两者之间达到一个合理的度，这样的人不但深具智慧，而且令人感到舒适。

合理的度，可意会不可言传，是一种经验修为。如果用物来类比这种修为，就是最传统的中国美酒，一种经历时光的练达、和谐之美，就像君子的品格。

习酒所追求的，正是“君子之品”。

从心所欲

新文化运动“反孔”，但反对的不是真正的孔子，而是权势者树立的稻草人。

真正反对孔子的人，历史上是有的，比如道家一派，尤其是庄子。庄子说：“圣人不死，大盗不止。”

庄子是有洞察力的。他身在战国，在孔子之后，已经看到如果儒家的主张被教条化，强制推行，反而会带来反效果。万物循道而生，各有其德，人也一样，都是自然的造物，彼此千差万别，都是合理的。庄子认为，应该尊重这种差别，任其自然，而不应该用什么规范去约束和统一他们。

合理的度，可意会不可言传，是一种经验修为。如果用物来类比这种修为，就是最传统的中国美酒，一种经历时光的练达、和谐之美，就像君子的品格。

冯友兰先生说，“庄学以为人与物皆应有绝对的自由，故亦以为凡天下之物，皆无不好，凡天下之意见，皆无不对”。

强求一致，反而产生原来没有的问题，“爱之适所以害之”。庄子举了一个“鲁侯爱鸟”的例子，有爱鸟来到鲁郊，鲁侯把它供奉在宗庙里，“奏九韶以为乐，具太牢以为膳”，结果海鸟很快就被吓饿而死。

具体到孔子的思想，比如孝，庄子认为，不但是人，连动物也有孝的本能，这是自然赋予的，不需要人为去强调。如果树立一些标准和榜样，只有这样才是孝，总会有人达不到，那么达不到的那一部分就会被指责，被遗弃，被推动着成为文化意义上的坏人。

从这样一个小切口，我们就能一窥“圣人不死，大盗不止”的意思。

庄子不但是一个大哲学家，还是一个社会学家。制度可能让人变坏，这在今天也是放之四海而皆准。

然而，“循道而生”的问题是“道”说不清楚，是一种假设。就像启蒙运动以后西方政治哲学的逻辑起点—自然状态，各有各的阐述，但都无法验证。自然状态却未必真如设想中那样美好，霍布斯就认为自然状态是“一切人对一切人的战争”。

老庄哲学，是一种自然主义哲学。它不考虑文明的既成，而是绝对地表达理想，这样的话，恐怕只有让人类回到自然状态中去才能实现了。它是批判的利器，但却无法作为治理的方法。

儒家是现实主义的，它也有对自然状态的尊崇，比如尧舜时代一直是榜样。但它同时知道，文明是向前的，只会越来越复杂，在既成状态下无视规则的重要性，是不可想象的。到今天为止，这也是事实，越自由的国家反而是规则越清晰的国家。

庄子的理想，是追求绝对的逍遥。这种状态下，人可以凭借“无知识的经验”，让“天地与我并生，万物与我为一”，在宇宙间不受任何束缚。然而这种“无知”状态的实现，是先经过知识阶段，然后升华而来的，不是小儿初生时的那种原始“无知”。就此而言，它和孔子主張的以个人修养通向“从心所欲不逾矩”的状态，也有异曲同工之处。

融汇知识，吸纳运用，转化为无意识的行动，从而升华为个人的自由自在，是有一个实践过程的。

这个过程就是一个字：习。