罗 中
民俗节日文化创新发展思考——以巴中市登高节为例
罗中
(西南民族大学四川成都610041)
民俗节日文化的创新发展是指,将传统民俗节日中至今仍有价值的文化内涵和表达形式,以新的时代创意和现代化市场观念,对传统文化元素进行“再生产”,使民俗节日文化资源以科学化、创新化的方式转化为文化资本。一方面,积极利用民俗节日文化资源,充分挖掘其文化元素,寻找民俗节日文化项目与市场经济的结合点。另一方面,将传统的民俗节日文化与现代审美思维融合,创造性的开发新时代人民大众“喜闻乐见”的文化产品和服务。
民俗节日文化;创新发展;产业发展
巴中市,位于四川盆地北部山区,邻近达州、广元、汉中、南充。巴中地区水陆交通便利,是古时经济贸易、文化交流的汇集地。依山傍水的独特地理优势,加上便利的水陆交通系统,不同地域文化流入使当地形成了文化资源的集聚。
由此,在较长的历史发展中巴中地区形成了类型多样的民俗节日,其中影响最大至今仍为人们所喜爱的是登高节。在这一天,人们会在在胸前、发端插上柏丫枝,带上酒菜,携全家老小,出门登山游玩,以此缅怀章怀太子和人们对新的一年美好的祝愿。
民俗节日文化的创新利用,就是根据现在的新时代特点,对民俗节日文化中至今仍有价值的文化内涵和表达形式以新的观念和创意进行利用,寄予新的时代内涵,激发出新的生命力与活力。
关于非物质文化遗产的保护,国家文化和旅游部印发了《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》,文件指出:“非物质文化遗产生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中,以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心,以有效传承非物质文化遗产技艺为前提,借助生产、流通、销售等手段,将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。”从国家发布的政策来看,非物质文化遗产最佳保护方式在于文化本身的延续性和发展性。对于产业挖掘和发展而言,民俗节日文化的保护开发特征如下。
2.1.1 文化内涵丰富
民俗节日文化生产性保护开发是以民俗节日活动所涵有的优秀传统文化为基础的项目,民俗节日文化是当地集居民众在日常生活实践中创造,并世代相传的风俗习惯,其文化内涵是通过固定的反复再现的具体的活动表现,最终以节日、庆典、礼仪、社会实践的表现形式而被人们所认知流传,如巴中的登高节、节庆庆典的礼仪活动以及人们在耕种劳作间形成的“规矩”。任何民俗文化项目的开发都离不开对其中文化内涵的深刻理解和挖掘,项目的效益往往也是通过将无形的文化符号转化成可视化的具体形式来实现,这些抽象性的文化符号为民俗节日文化开发和文化产业的深度发展提供了核心驱动力。
2.1.2 地域特色突出
不同地区由于在历史发展中所受到地理和人文环境的影响不同,其民俗文化内涵和表现各不相同,独特的地域特色是民俗文化具有持久生命力与活力的重要基础。民俗文化中大部分内容都是由地域内民众集体的智慧结晶,在不同的地理和历史环境下,以社会实践的方式自然内化成的集体意识。比如,登高节来源于当地的农业生活实践,结合当地的历史人物故事和人们对美好生活的精神寄托而产生,因其浓厚的文化韵味和共同的情感诉求而为人们乐享。
2.1.3 经济效益明显
民俗节日由人们的生活实践产生,从一开始便具有经济价值的性质,人们参与各类的节日庆典和礼仪活动带动文化产品和服务的消费,诸如相关周边产品和衍生产品,分享体验其中的文化蕴含和精神“味道”。这种源于群众生产实践和具有实用性与消费性特征的相关延伸文化产品和服务,与开发性文化项目结和,从而产生巨大的社会效益和经济效益。其所产生的社会效益和经济效益能反向推动民俗节日文化的延续和传承,因此,民俗类开发保护项目可依靠自身所创造的经济效益实现自身文化持续性的传承和发展。
有人认为民俗节日仅仅是民众自我生存和娱乐的方式,甚至认为民俗类的文化活动不但不能产生很好的经济效益,而且还会浪费一定的经济资源。姜弘,曹明福以经济学中的正外部性和负外部性研究方法将非物质文化遗产分成了三类,即经济效益与社会效益的差距较小、经济效益与社会效益的差距较大和位于两者之间的第三类非遗种类。民俗节日经济效益和社会效益之间的差距难以具体平衡,因而,民俗节日文化最具延续性和创造性的保护方式是,打破单一开发和保护模式,挖掘民俗节日文化的潜在经济、文化价值,将动态保护与静态保护、主动与被动保护结合,使其社会效益和经济效益最大化。
2.2.1 动态保护与静态保护相结合
“文化是动态的,不断发展变化的,只有通过‘再生产’才能维持自身平衡,社会也才能得以延续。”传统的录入式静态保护违背了文化传承与保护的宗旨,生产性保护以文化再造再生为中心,将民俗节日中的文化元素“取精华”“弃糟粕”“再创造”,克服了以往单一保护方式的局限。民俗节日文化与生产性项目可在“再创造”的环节中实现活态融合,创造出的新的社会效益和经济效益又“反哺”民俗节日文化的继承,实现保护传承、社会效益、经济效益之间的良性循环。
2.2.2 由被动保护到主动保护
随着人们多样化的文化需求激增,加之经济浪潮对人们民俗记忆的冲击,许多民俗节日活动逐渐被人们所淡忘,甚至出现消亡。在这样的形势下,民俗节日文化的保护仅靠民间自发的力量和政府的财政补贴和帮扶远远不够。民俗节日文化的生产性保护要发挥市场经济和商品经济的作用,开发民俗节日生产性项目,通过再生产和创造,融入现代社会,让更多的人进行文化体验消费,以文化感染为中心,以文化商品和服务为载体,激发群众对民俗节日文化传承的主动性,使民俗节日文化真正的“活起来”。
民俗节日文化的创新改造,就是以新时代发展特点,在已有的文化积淀基础上,对民俗节日文化的文化元素的内涵和表现方法,进行新的完善和补充。
3.1.1 中华传统文化特征
克利福德•格尔茨认为:文化是由人类自己编织的意义网络,对文化的分析是一种探求意义的解释科学。民族文化中的文化元素是在相对稳定的地理环境和空间环境,由人们在社会实践过程中产生并由大家共享的经过历史积淀而流传下来的一种文化表现方式。中华文明由各民族优秀的传统文化元素汇积而成,是各族人民共同智慧的凝结,是中华民族人民精神文明追求的结晶。
3.1.2 民俗节日文化元素的内涵
民俗节日文化承载着地方的风土人文信息,是地方文化的“活瑰宝”。其包涵着传统的自然观,以其独具特色的文化渊源为当地文化产业的发展提供文化资源保证。巴中具有代表性的民俗活动有正月十六登高节、打三朝、巴山婚俗、南江丧葬习俗,这些地方民俗节日都承载着独特的精神意识和思想内涵及其他非物质文化形态的认识,是长期群体性惯常性行为衍变的文化价值符号,这种符合具有凝聚地方民众认同感和归属感的功能,对构建地方认同感和文化自信感具有重要意义,这也是民俗节日文化社会效益的体现。
十九大报告中提到:“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,结合时代要求继承创新,让中华文化展现出永久魅力和时代风采。”民俗节日文化具有鲜明地方特色,把这种文化资源转化为当地产业发展的内生动力,不仅能使之促进相关产业经济的发展、与现代生活和社会融合统一,而且在表现优秀民族文化、民族精神,凝聚社会共识,增强文化自信等方面具有重要作用。
3.2.1 充分挖掘民俗节日文化的社会价值
民俗节日文化作为地方优秀传统文化,与中华民族文化是特殊与一般、部分与整体的关系,要充分发挥中华文化对人们的感召力,凝聚共识,需对民俗文化进行充分的发挥。民俗节日文化的产生是由人们在社会实践中形成,因其与民众生活贴近而深受民众的喜爱,各类民俗文化活动也会对人们产生潜移默化、深远持久的影响。用科学的态度、健康的措施对民俗节日文化进行现代化改造,发挥文化的强大力量促进地方社会、人文的综合发展。
3.2.2 充分挖掘民俗节日文化的经济价值
“符号消费作为一种差异性消费,为不同文化的展示提供了平台,为地域特色突出、民族文化底蕴深厚的非物质文化遗产资源转化为文化资本创造了条件。”社会经济水平的提高带来了人们对文化消费的需求增长,文化的符号化为民俗节日文化资源转化为经济资本提供了基础和途径。民俗节日文化的传承需要根据地方实际情况,创新传承和发展思路,将民俗节日文化打造成特色鲜明的文化符号,让民俗文化与当地文化产业进行融合,以达到文化传承和经济发展的双向互补互利的发展目的。
巴中登高节要良好的传承和发展下去,需结合本地文化特色,在文化传承的基础上,将民俗节日文化进行“利用”、“改造”,根据新的时代特点和要求,使民俗文化元素与文化产业进行深度的融合发展,既能发挥民俗节日中优秀传统文化的社会效益和经济效益,也能将民俗节日文化以全新的方式和表现形态进行新的传承与传播,不断丰富民俗文化内涵,提高民族文化的魅力和感召力。
[1]巴中县志编纂委员会,巴中县志[M],成都:巴蜀书社,1994.
[2]中华人民共和国中央人民政府,习近平:决胜全面建成小康社会夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利——在中国共产党第十九次全国代表大会上的报告[EB/OL]. http://www.gov.cn/zhuanti/2017-10/27/content_5234876.htm,2017-10-27.
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10.3969/j.issn.2095-1205.2019.05.81
四川省社会科学重点研究基地“文化产业发展研究中心”资助项目(WHCY2019B03)。
罗中,男,西南民族大学旅游与历史文化学院在读本科生,专业:文化产业管理。
F592.6
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2095-1205(2019)05-137-02