“四个伟大”的文化意蕴

张 谨

（中共广东省委党校、广东行政学院 中国特色社会主义研究所，广东 广州 510053）

在中国特色社会主义新时代，中国共产党要带领全国人民进行伟大斗争、建设伟大工程、推进伟大事业、实现伟大梦想。伟大斗争是指应对重大挑战、抵御重大风险、克服重大阻力、解决重大矛盾而具备的勇气与胆识；伟大工程是指深入推进党的建设、全面从严治党的系列举措；伟大事业是指中国特色社会主义事业；伟大梦想是指中华民族伟大复兴的中国梦。“四个伟大”是贯彻习近平新时代中国特色社会主义思想和进行现代化强国建设的行动纲领。“四个伟大”内涵不同，但都闪耀着马克思主义真理的光辉，是紧密联系的有机整体。伟大梦想是目标，伟大事业是过程，伟大斗争是手段，伟大工程是关键。从文化的角度看“四个伟大”的形成与提出，它有着自己内在的理论逻辑、实践逻辑和时代逻辑；它的全面实施需要中华优秀传统文化的滋养、革命文化的推动和社会主义先进文化的引领。

一、文化理性：“四个伟大”的理论逻辑

任何一个理论或行动纲领的诞生都有其特定的历史必然性。作为一个整体的“四个伟大”，是中国共产党人总结我国社会主义现代化建设的历史经验、分析国内外基本形势之后，作出的重大战略抉择。它体现了中国共产党人的反思精神、批判精神，彰显了对崇高理想的执着追求和对自我价值的历史性超越。

（一）“四个伟大”诉诸于文化理性

从古希腊开始就有科学理性与文化理性之分，科学理性以自然事物为研究对象，探讨其客观规律性，采用的主要方法是自然科学的实验方法和严密的数学论证，表征的是科学主义精神；文化理性追求人类发展的价值理想，强调人的主体性原则的高扬和对自我的超越，运用的主要方法是反思和批判的方法，体现的是人文主义精神。在现代化进程中，科学理性精神的过度张扬，使人们创造了巨大的物质财富，同时也衍生出生态环境恶化、贫富悬殊过大、道德水准下滑、社会矛盾复杂等严重后果。对此，需要文化理性来加深对这些问题的认识，以弥补科学主义的缺陷，寻求解决问题的更有效办法。从“四个伟大”实施的主体来看，它是指中国共产党及其领导的全体中国人民；从“四个伟大”的目标来看，它要从站起来、富起来向强起来转变，实现“两个一百年”的价值理想，完成中华民族伟大复兴的历史使命；从实现途径来看，它不是靠单纯地提升经济实力、发展科学技术，而是要以全面从严治党为抓手，营造良好的人文环境，使党的执政能力和领导水平逐步提高，在和谐友好的社会氛围中，实现人的自由而全面发展。可见，“四个伟大”塑造的是党的形象，展示的是精神的力量，提升的是国家实力。

（二）“四个伟大”是中国共产党人的价值追求

中共党史是一部中国共产党人的奋斗史，其力量源泉就是共产主义远大理想和为人民谋幸福的高尚情操。在长期的革命、社会主义建设和改革开放过程中，中国共产党人总是善于把理想信念、价值观念与道德修养紧密结合起来，并指导自己的行动。早在新民主主义革命时期，毛泽东就提出了“建立一个独立、自由、民主、统一和富强的新中国”的社会主义价值目标。尽管在社会主义道路的探索中遇到了困难与挫折，但是中国共产党全心全意为人民服务的宗旨没有变，在“什么是社会主义，怎样建设社会主义”“建设什么样的党，怎样建设党”“实现什么样的发展，怎样发展”的理论追问和实践探索中，中国共产党人的意志更加坚定，中国特色社会主义道路更加宽阔。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央力图“从理论和实践结合上系统回答新时代坚持和发展什么样的中国特色社会主义、怎样坚持和发展中国特色社会主义”[1]18，由此形成了习近平新时代中国特色社会主义思想，完成了马克思主义中国化的又一次重大历史性飞跃，成为中国特色社会主义新征途的指导思想。在这个新的起跑线上，中国共产党要带领中国人民实现强起来的历史性突破。强起来不仅仅指经济发展水平的提高，更体现一个国家的凝聚力、吸引力、影响力以及人民幸福指数的提升。“四个伟大”把探索共产党执政规律、社会主义建设规律、人类社会发展规律与人民利益统一起来了，与党的宗旨统一起来了。

（三）“四个伟大”是中国共产党人的自我超越

无论是干革命、还是搞建设，中国共产党总是善于总结成功的经验、吸取失败的教训，更善于解剖自己、反思自己、批判自己，不断自我净化、自我完善、自我革新和自我提高。忆往昔，延安整风运动批判了教条主义错误路线，提高了全党马克思主义理论水平，思想上达到了团结统一；拨乱反正任务的完成，我们党以思想大解放引领经济社会大发展，开启了改革开放的新航程。看今朝，中国经济处于世界领跑地位，政治体制改革稳步推进，文化强国建设成就斐然，文化产业、文化事业以及公共文化服务全面协调发展，社会民生事业蒸蒸日上，尤其是“精准扶贫”的大格局已经形成，生态环境质量显著改善。然而，实现中华民族伟大复兴的宏伟目标还要应对各种挑战。国际上地区冲突时有发生，经济摩擦接连不断，文化渗透复杂多样；国内区域发展差异较大，社会分层结构迅速变化，诸多问题交织叠加。虽然反腐败斗争取得了令人满意的阶段性成果，但是依然有些党员干部“四个意识”不强，党内政治生活不够规范；依然面临着“四大考验”和“四种危险”。这就需要共产党人保持一种“乱云飞渡仍从容”的政治定力，有一种“咬定青山不放松”的理想信念，在实施“四个伟大”的过程中，不断地自我警醒、自我磨炼，最后达到凤凰涅槃般的价值升华。

二、文化境遇：“四个伟大”的实践逻辑

“四个伟大”具有重要的实践指导意义。进行伟大斗争、建设伟大工程、推进伟大事业、实现伟大梦想，有着客观的文化环境，肩负着重要的文化使命。国家与国家竞争的焦点是核心价值观的竞争、文化精神的较量。中国特色社会主义文化使命和新时代国际文化环境是推进“四个伟大”的动力之源。

（一）“四个伟大”是践行社会主义核心价值观的内在要求

社会主义核心价值观是兴国之魂，它决定中国特色社会主义的前进方向。中华民族伟大复兴的中国梦，既是民族之梦、国家之梦，也是全体中国人民之梦，它需要国家、社会和个人的共同努力，更需要核心价值观凝心聚力。在社会主义核心价值观生活化中解决利益群体的不同需求，让其有生存的根基和培育的沃土；在社会主义核心价值观制度化中彰显斗争的策略，让其有章可循而落到实处；在社会主义核心价值观法治化中发挥法治的威慑力，让其激发社会的正能量。无论是作为自然路径的生活化、规范路径的制度化，还是强制路径的法治化，其过程和目标与伟大斗争、伟大工程、伟大事业和伟大梦想是一致的，同时，社会主义核心价值观的践行途径和总体要求与“四个伟大”也是完全耦合的。由此，社会主义核心价值观需要“四个伟大”的强力推动。

（二）“四个伟大”是世界文化潮流的趋势使然

文化研究中的“中西之争”由来已久，历史上出现的“中体西用论”“西体中用论”和“综合创新论”都从不同角度阐释了中西方文化的关系以及中国文化未来的发展路径。从中国近代史上洋务运动的经济军事救国，到维新变法和辛亥革命的政治制度救国，再到五四运动的文化救国，体现了人们对文化的最终期盼及其在历史紧要关头的特殊价值。时至今日，不容置疑的经济全球化浪潮一浪高过一浪，文化是否能全球化，是否已经全球化，人们各抒己见，“同质论”“异质论”“建构论”纷纷登场。不管怎样，经济全球化必然带来文化的交往与合作，单纯的经济指标无力体现一个国家的整体实力，总是通过文化的经济化、经济的文化化、文化的政治化和政治的文化化来实现综合国力的提升，以此提高本国的国际竞争力。恰如习近平总书记所说：“文化兴国运兴，文化强民族强。”[1]40，41极具鼓动性的“美国梦”把其价值观与实用主义精神相结合，曾经吸引了世界各地的优秀人才，“美国梦”变成了“世界梦”，但是妄图建立单极世界的梦想暴露了其价值观的矛盾性和虚伪性。“中国梦”把社会主义核心价值观与中华优秀传统文化相结合，必将产生巨大的传播力和感召力，同时也提高了文化生产力和文化竞争力。不管是伟大事业的推进、还是伟大梦想的实现，都需要有敢于斗争的勇气和敢于胜利的信心，都需要良好的政治生态保驾护航，都需要坚持党性与坚持人民性的高度统一。

（三）“四个伟大”是应对非马克思主义文化思潮的有效之举

在国际形势错综复杂、多极化局势难料难断的历史时期，多元文化如地域性的社会现象的多元文化、社会观念形态的多元文化和社会制度形态的多元文化等，以席卷全球之势粉墨登场。尤其是那些不能代表历史前进方向而没有发展前景的落后的社会文化思潮，撞击着民族的灵魂，侵蚀着社会的机体，扰乱着人们的思想，如新自由主义、民主社会主义、历史虚无主义、民粹主义和后现代主义等。新自由主义思潮提倡完全的市场经济而否定政府的调控作用；民主社会主义打着社会主义的旗号，鼓吹资产阶级民主制度的优越性；历史虚无主义不顾中国社会的客观历史事实，否定革命领袖的历史功绩、英雄人物的先进事迹，进而否定中国革命和现代化建设的历史进程；民粹主义把平民的价值理想极端化，过分夸大普通群众的革命性力量；后现代主义企图以不确定性代替规律性、以非理性消解主体性、以零乱性取代整体性。由此看来，这些主张严重干扰了人们对中国特色社会主义道路、理论、制度以及文化的先进性和真理性认知，严重阻碍了实现中华民族伟大复兴中国梦的价值追求和前进步伐，极大削弱了人们锐意进取、迎难而上的精神气概，极大地动摇着人们的理想信念和超越精神。实施“四个伟大”宏伟战略，要求以政治建设统领党的各项建设，坚定“四个自信”，在尊重历史性、坚持时代性、强化创新性、把握规律性的过程中，将中国特色社会主义推向前进。

三、文化自信：“四个伟大”的时代逻辑

我们所处的时代是物质生活极度丰富、科技水平突飞猛进、精神生活有待提升的时代，没有哪一个时代比现时代更需要文化自信，更需要中国精神、中国价值和中国力量来为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供智力支撑和精神指引。新时代每项重大成就的取得，都是坚定文化自信的必然结果。

（一）“四个伟大”蕴含文化自信

自觉是自信的前提，“四个伟大”是一种行动自觉，它宣示了中国共产党带领全国人民实现远大理想的坚强决心和必胜信心。这种信心来源于对中国特色社会主义道路的认同、对中国特色社会主义理论的接纳、对中国特色社会主义制度的认可和对中国特色社会主义文化的欣赏。“四个自信”内涵不同、作用各异，但相互联系、互为条件，它们统一于“四个伟大”的实践之中。其中，文化自信是“一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”[1]23。文化自信之所以“更基本”，是因为在伟大斗争、伟大工程、伟大事业、伟大梦想中都包含文化的要素，都体现了主体的精神境界、行为方式和价值超越，它们的意义也是在特定文化框架下赋予的；之所以“更深沉”，是因为“四个伟大”的文化根基深、文化底蕴厚，既有优秀传统文化供给滋养，也有革命文化提供动力，又有社会主义先进文化指引方向；之所以“更持久”，是因为它贯穿于“四个伟大”始终，其践行主体的分布非常广泛，无处不有、无时不在，它对主体的影响又是潜移默化的、长期性的。蕴含于“四个伟大”之中的文化自信，一方面源于中国共产党人有着为中华民族强起来的神圣使命感和一切以人民利益为中心的奉献精神，以及富有沉着稳健的政治定力和战胜一切艰难险阻的抗压能力；另一方面源于中国共产党人对中华优秀传统文化的传承与发展，对革命文化的推崇与弘扬，对社会主义先进文化的培育与推进。

（二）“四个伟大”需要文化自信

习近平总书记对“四个自信”有很多重要论述，但贯穿其中的一根红线就是文化自信。在他看来，“四个自信”的根底和本质在于文化自信。也就是说，中国特色社会主义这个主题、最终的方向目标、路径手段、有力保障，都需要从文化自信中吸取力量。古今中外经济社会发展的历史表明，什么时候有文化自信，什么时候就能出现国富民强的繁荣盛世，反之只能是民不聊生而江河日下。一个民族或国家之所以不能做到文化自信，就是因为不了解自己文化发展的来龙去脉，不懂得它在世界文化发展中的历史地位，更不用说以开放的姿态去学习、融合其他民族优秀的文化元素。秦始皇统一六国以后建立了庞大的秦帝国，他摒弃了先秦的“仁义礼智信”，推崇法家的“法治”，并以之作为治国理政的价值纲领，短短的十五年就结束了严刑酷法的暴虐统治。而“文景之治”和“开元盛世”的出现，与当时的执政者奉行博采众长、海纳百川的自信的文化理念不无关系。19世纪的德国在经济与技术发展方面远远落后于英法两国，但是德国有一批像歌德、席勒、康德、费希特、赫尔德等文化理性主义知识分子，他们以高度自信的姿态挖掘本民族丰富的文化资源，用文学、文字、道德和伦理的力量唤醒沉睡中的爱国主义情感和民族自信心，几十年以后，德国迅速赶超了英法两国。由此可见，文化自信是经济社会发展的原动力和倍增器。

（三）“四个伟大”增强文化自信

经济社会的发展与文化自信是相辅相成的互助关系，文化自信能推动经济社会的发展，经济社会的发展能进一步增强文化自信。当一个国家山河破碎、毫无民族尊严的时候，再多的文化资源也不能成为文化自信的条件。中国近代史就是一部受尽屈辱而顽强抗争的历史，也是一部上下求索而争取民族独立的历史。从第一次鸦片战争，到第二次鸦片战争，到中日甲午战争，再到八国联军侵占北京、火烧圆明园；从《南京条约》的签订，到《天津条约》《北京条约》的签订，再到《马关条约》的签订，使治国理政的儒家文化不堪一击，泱泱大国的文化自信荡然无存。从辛亥革命到北伐战争、抗日战争，再到解放战争，中国人民终于站起来了。经过改革开放四十年的不懈奋斗，又完成了从站起来到富起来的历史性突破，又要向强起来的目标迈进。从站起来到富起来，再走向强起来的发展历程证明，文化自信不仅仅由人的主观心理决定，它还受诸多因素的干扰和影响。中国特色社会主义事业是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设的整体推进；中国特色社会主义制度有着集中力量办大事的独特优势，它能使多样化的文化资源转化为强大的文化资本，更好地发挥文化在调整产业结构等方面的积极作用。实施“四个伟大”能助推我们党有新气象新作为，进一步产生新思想、新举措，让其先进的政治文化焕发出持续的生机与活力，从而使文化自信转化为勇往直前的内驱力。

四、文化涵融与引领：“四个伟大”的丰厚滋养

（一）优秀传统文化

中华优秀传统文化是中华民族的血脉和基因，中国特色社会主义道路、理论、制度和文化都吸收了其中合理的因素，我们的思维方式、精神状态、价值理想无不打上了优秀传统文化的烙印，无不是在传承优秀传统文化的基础上创新发展的结果。实施“四个伟大”更需要优秀传统文化为其提供滋养。

1.兼容并包的整体性思维的传承。中华传统文化源远流长、博大精深，在长期的生产生活实践中形成了主观与客观融为一体的整体性思维方式。受当时科技文化的限制，整体性思维有许多想象的成分，但是它能从事物的相互联系中去揭示其内在的规律性，既抓住了事物的重点，又防止了以偏概全。如“天人合一”“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，这些理念毫无疑问地孕育了中国传统文化兼收并蓄、广而纳之的发展理路。在长达二千多年的历史岁月中，中华传统文化绵延不绝、世代相传，不因朝代更替而中断，不因战争重创而夭折，仍然是一个统一的文化整体。以整体性、系统性的思维方式来观照“四个伟大”，它是中国共产党人对中华优秀传统文化持续传承，并创造性地发展马克思主义的必然产物。伟大斗争、伟大工程、伟大事业和伟大梦想，是一个开放有序的自组织系统。伟大梦想是目标，伟大斗争是手段，伟大事业是过程，伟大工程是关键。“四个伟大”的每个部分又是由诸多的要素构成的相对独立的整体，如“五位一体”总体布局和“四个全面”战略布局就从属于中国特色社会主义伟大事业这个整体。“四个伟大”之间的逻辑关系很好地体现了人生观与价值观的统一、理论与实践的统一、理想与现实的统一、认识论与方法论的统一、两点论与重点论的统一、目的与手段的统一以及坚持与发展的统一。

2.天下为公的大同思想的升华。“大道之行也，天下为公，……是谓大同。”（《礼记·礼运》）儒家主张的天下为公的大同思想一直被历代的思想家、政治家所阐发。这种思想与“民惟邦本、本固邦宁”、与“民为贵，社稷次之，君为轻”以及与“等贵贱、均贫富”等，有着相似的价值理想。与天下为公的大同思想相比，“四个伟大”是建立在中国特色社会主义现代化建设实践基础上的民族复兴的战略遵循，它摆脱了空想的成分，有坚强的中国共产党的领导，有切实可行的路径选择，每一个发展阶段都有具体的目标、任务和举措，每一个新的发展时期都有创新的理论作引领。比如对社会主义本质特征的认识，在改革开放初期，邓小平同志说：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”[2]373中国特色社会主义进入新时代以后，习近平总书记指出：“中国特色社会主义最本质的特征是中国共产党领导。”[1]20坚持中国共产党领导是我们达到共同富裕的最根本性前提。从“本质特征论”到“最本质特征论”的变化，是对新时代中国共产党卓越贡献的充分肯定以及人民对中国共产党无限信赖的真实表达。实施“四个伟大”不能背离新发展理念，新发展理念中的共享思想，是对中华传统文化中的“大同”思想、邓小平同志的“共同富裕”论，以及马克思主义唯物史观的创造性发展。

3.自强不息的革新精神的融通。人们常说中华民族是一个勤劳勇敢的民族，其实早在《周易》中就有“天行健，君子以自强不息”的说法，鲁迅曾经称赞道：“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，……这就是中国的脊梁。”[3]122自强不息的突出表现是有忧患意识、危机意识和创新意识。正因为有了“生于忧患，死于安乐”的自我警醒意识和“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的宽广胸怀，在外辱内乱的紧急关头，众多仁人志士冲锋在前，甚至置死地而后生；正因为有了“苟日新，日日新，再日新”的革新精神，才会涌现出为推动社会进步，而勇于改革、锐意进取的闯将。在中国革命和建设的长期探索中，这些精神不断传承并发扬光大。新时代，既有经济全球化带来的机遇，又有各种无法预知的困难和挑战，尤其是要跨越“中等收入陷阱”“修昔底德陷阱”和“塔西佗陷阱”，需要解决的社会矛盾和问题多而复杂，如信仰缺失问题、反腐斗争问题、公共服务短缺问题、就业困难问题、社会稳定问题、多边关系问题等。从当前中国深化改革取得的阶段性成果来看，没有紧迫意识、问题意识、责任意识和创新精神，那种小富即安、不思进取，甚至观望等待的思想与“四个伟大”的精神势不两立。

（二）革命文化

革命文化体现的是中国共产党人在特定的历史时期形成的伟大精神，它的表现形式多种多样，如先进的革命理想、科学的思想理论、高尚的道德情操、坚定的政治立场、优良的工作作风等。正是这些伟大精神，使中国共产党人战胜了一个又一个艰难险阻，取得了一个又一个伟大胜利。这种革命文化仍然是我们实施“四个伟大”的强大推动力量。

1.理想信念的树立。中国共产党和中国人民在长期的革命实践中形成的革命文化，展示了独特的思想风貌和精神境界。从井冈山到长征，从延安到西柏坡，无数中华儿女前仆后继、驰骋疆场，舍小家、顾大家，即使是身陷囹圄，也保持对党和人民的绝对忠诚。有了这种理想信念，才能树立正确的人生观和价值观，才能在革命中发挥旗帜引领作用。正如毛泽东在《新民主主义论》中所说：“革命文化，对于人民大众，是革命的有力武器。革命文化，在革命前，是革命的思想准备；在革命中，是革命总战线中的一条必要和重要的战线。而革命的文化工作者，就是这个文化战线上的各级指挥员。”[4]708时过境迁，人们的物质生活水平提高了，但不少党员领导干部的理想信念模糊了，不够坚定了，甚至缺失了，做思想政治工作的能力也下降了。在深入推进“四个伟大”的战略行动中，为了增强免疫力，提高战斗力，迫切需要理想信念的回归。虽然时代变了，但是实现中华民族伟大复兴的奋斗目标没有变，它是近代以来中国人民一直追求的价值理想。在世情、国情更加复杂的条件下，将革命理想教育、革命理论教育、革命道德教育、革命风范教育融入到“四个伟大”的践行之中，不仅不会过时，反而如陈年老酒醇香且后劲十足。

2.奋斗精神的弘扬。革命战争年代所积淀下来的红船精神、井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神等，以及社会主义革命和建设时期所形成的雷锋精神、焦裕禄精神、红旗渠精神、两弹一星精神、航天精神、抗震救灾精神等，都是革命奋斗精神的高度浓缩。抗日战争和解放战争时期，中国共产党人与中国人民提着脑袋走四方，饿着肚子闹革命。行军时有高山、雪地、毒草等恶劣的自然环境，休憩时有追兵、盯梢等险恶的军事生态，工作中有因思想境界不同、路线主张各异而产生的相持不下的意见分歧等。在困惑中求真理，在逆境中求生存，没有吃苦耐劳的精神、善于斗争的精神，是不可能取得成功的。“四个伟大”是个系统工程，虽然没有革命战争年代那么艰苦的斗争环境，但是在没有硝烟的战场上，需要统筹的要素更多，需要协调的问题更复杂，战线更长。没有强有力的组织领导，没有过硬的政治能力，没有和谐有序的政治环境，没有勇往直前的进取精神，没有顽强拼搏的战斗意志，是不可能取得胜利的。因此，有必要把战争年代和社会主义革命和建设时期的革命文化融入于“四个伟大”的实践中，让其精神在提高执政能力、决策水平、协调能力、创新能力、斗争勇气等方面发挥巨大鼓舞作用。

3.高尚品格的锻造。高尚品格是中国共产党人在革命熔炉中不断锻铸打磨而成，是在同各种反动势力、邪恶势力和不正之风的斗争与较量中集聚的浩然之气,它包括密切联系群众、廉洁奉公、先人后己、敢于开展批评与自我批评等。群众路线是我们党的生命线，是我们战胜敌人的法宝之一，没有人民群众在物质上、人力上的支援，战争的胜利是不可想象的。那时的物质生活水平低，供需也不足，但是党员干部能做到公私分明，甚至有很多高级领导干部拿出自己的部分收入来改善士兵的伙食。“四个伟大”说到底是人民的事业，一切都要以满足人民利益作为工作的出发点和立脚点，始终与人民群众保持良好的沟通协调关系。然而，现在的交通便利了，网络技术发达了，一些领导干部与人民群众的联系反而更加少了。形式主义、官僚主义、享乐主义和奢靡之风依然存在，反腐败斗争的形势依然严峻。这些问题，极大地破坏了党群关系、干群关系，腐蚀着党的机体。因此，共产党人在革命时期铸就的高尚人格与优秀品质仍然是我们今天从事现代化建设的宝贵精神财富。实施“四个伟大”，是一个令人振奋而又充满艰辛的过程，迫切需要不忘初心、净化灵魂、接受洗礼，使高尚的精神品格融入党员干部的精神血脉，让其永远保持刚强坚毅的精神状态和昂扬向上的精神风范。

（三）社会主义先进文化

社会主义先进文化与中华优秀传统文化、革命文化一脉相承，体现了中国共产党人的精神气概和马克思主义政党的内在特质。实践反复证明，我们什么时候坚持马克思主义，什么时候就能取得社会主义革命和社会主义现代化建设的胜利。只有坚定对马克思主义的信仰，才能将其转化为战无不胜的精神食粮，才能将社会主义共同理想、民族精神、时代精神与道德操守转化为实际行动的强劲动力。

1.马克思主义指明方向。马克思主义是社会主义先进文化的核心，它具有鲜明的科学性、实践性、革命性和批判性。中国特色社会主义理论体系，就是改革开放以来，中国共产党人运用马克思主义基本原理指导中国特色社会主义实践而形成的系列理论成果，其中“中国梦”“四个伟大”“四个自信”“五位一体”“四个全面”以及新发展理念等，成为习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分。“四个伟大”是马克思主义辩证唯物主义和历史唯物主义在新时代的具体运用和实践展开，也是中国特色社会主义道路、理论、制度、文化不断发展的必然要求。马克思主义认为：“理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”[5]207“四个伟大”既是一种理论，也是一种实践。只有实行理论上的创新，才能更好地实行实践上的创新，任何僵化的观点、停滞不前的做法都是有害的。推进“四个伟大”，就要把握正确的践行方向，牢固树立政治意识、大局意识、核心意识和看齐意识，自觉运用马克思主义价值观、矛盾观、群众观、政党理论分析当前中国经济社会发展存在的主要问题，寻求解决方案。

2.社会主义共同理想提供动力。马克思主义是科学的社会主义。早期的空想社会主义者在不触动资本主义制度的前提下，提出了很多美妙的设想，那种靠等待、改良去实现社会理想的想法显然是幼稚可笑的。社会主义之所以由空想变为科学，关键在于马克思唯物史观和剩余价值理论的创立。从相关文献来看，马克思和恩格斯并没有对社会主义作出非常详细的描述，并且通常用“共产主义”一词代替“社会主义”，但是不能低估其理论价值。他们关于“消灭私有制”的论述、关于“人的自由而全面发展”的论断，都有助于我们深化对中国特色社会主义道路的认识。我们对社会主义的理解，经历了一个不完整、不成熟到逐步全面、科学的演进过程。新时代中国特色社会主义是马克思主义社会主义理论与时俱进的必然产物。中国特色社会主义共同理想是全体中国人民的奋斗目标，那就是由富到强、最终实现中华民族伟大复兴。由此，我们要深刻分析中国特色社会主义进入新时代、社会主要矛盾发生转化以后，其发展不平衡不充分的现实表现及其解决路径。发展不平衡突出表现在区域间、城乡间、行业间，发展不充分具体体现在制度发展不充分、技术发展不充分、产业发展不充分、市场发展不充分、人的发展不充分等。新时代社会主要矛盾呈现出的新趋势、新特点必将成为我们努力奋斗的动力源泉。只有掌握新情况、抓住新机遇、迎接新挑战、解决新问题，才能加速推进“四个伟大”的历史进程。那种不顾客观实际的急躁冒进的“左”倾机会主义以及消极等待的右倾保守主义，都是实现社会主义共同理想的大敌。

3.民族精神、时代精神与道德操守提供支撑。不同时代的不同国家都有自己的民族精神、时代精神和道德操守。中华民族的精神实质是爱国主义精神，时代精神的核心是改革创新。时代的政治法律观念、思想准则和伦理道德规范经过选择认可而形成的相对稳定的心理特质构成道德操守。爱国主义精神是中华民族的优良传统，如“爱国如饥渴”“以身许国，何事不敢为”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“天下兴亡，匹夫有责”等。古时的爱国主义精神主要强调维护国家领土完整，现时代的爱国主义精神的内容更加宽泛，还包括维护民族尊严、维护国家主权、热爱人民、遵纪守法等。任何一个时代都有本民族精神世界的主旋律，没有改革开放就没有中国今天的进步，新时代所取得的全方位、开创性成就，所发生的深层次的、根本性变革，以及为世人称颂的中国智慧和中国方案所产生的世界性影响，都是改革创新的必然结果。如果说民族精神、时代精神是对一个国家整体精神状态的高度概括，那么道德操守就是一个国家的人民的行为规范，如“八荣八耻”是我们必须遵守的道德准则。一定的民族精神、时代精神必然通过一定的道德情操表现出来，一定的道德情操也制约着民族精神、时代精神的构筑之纬，它们相互联系、相互影响、相辅相成、相融共生。民族精神、时代精神、道德操守三者统一于中华民族的伟大精神品格之中，共同成为中华民族走向强大的精神支柱和强有力支撑。