浅论《道德经》中的“自然”

江理华

摘 要：老子的《道德经》是感悟天地万物生生不息的学问。本文通过“道法自然”的哲学观点，分析《道德经》中的“自然”的内涵，从而领会并得出人类应该敬畏自然、敬畏生命的生存法则。

关键词：道法自然;道德经的自然;敬畏自然;敬畏生命

老子在《道德经》中阐述：天地万物都是自然由虚化神，神化气，气化形而来。要理解自然、顺其自然，并感悟到人与自然是来自同一个本源。因此，《道德经》是感悟天地万物生生不息的学问，“道法自然”就是其中一个真谛。

一、《道德经》中“自然”的哲学观

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”[1]。精辟地概括了天、地、人乃至整个宇宙的生命规律。“道法自然”就是在揭示这样一种客观事实。虽然“道”的内涵是个虚体，而“道”又是物质性的、最先存在的实体，这个存在是耳不闻目不见，又寂静又空虚，不以人的意志为转移而永远存在，无所不至地运行而永不停止。

“道法自然”的本质是永恒不变的某种幽深、玄妙难以用语言文字表达出来的事物之间的“变易”规律关系。“道”有着永恒的“变”，世间的一切不是永恒不变的，它时刻随着事物本质、时空的变化而变化。同时，道是在宇宙之中广泛而无所不在的，遍布于不同宇宙时空系统之中左右、上下、前后无所不在的东西。因为，要解释什么是“道”，不能简单的归之为精神或者物质的东西，用信息的角度来解释“道”或许更为恰当。概括地说，“道”就是事物运动、发展、变化的趋势和规律，且只能用心去体会。

老子又说：“道可道，非常道。名可名，非常名”[2]。其中，“非常道”的含义就不是普通的道，天地混沌未开之际的状态或许就是“非常道”。再譬如：自然在永恒的“变易”中之所以创造出会思维的生物，也是属于自然赋予的，属于一种 “玄妙”的事情。人作为自然发展的高级阶段，人的智慧则是宇宙智慧的高级形态。这些高级形态的“变易”很难用语言来表述，或许也算是“非常道”。“道”在這里是指自然运行的法则，而“非常道”则可以属于高级阶段，但也是客观存在。“名”是对存在的认识，是在观察事物的奥妙的表象，“非常名”的意思则是前所未有的事物或者方法了。“名”代表着意识，“非常名”说明了认识也不是不变的，而是在否定的过程中不断发展的。因此，人类对“自然”的认识同样也是按照一种否定之否定的规律不断发展变化的。理解“道法自然”，不仅要理解“道”所指的自然的法则，而且要理解人类与自然应相处于不断发展的和谐关系。

二、对《道德经》中“自然”的认识

老子说：“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之”[3]。意思是：天道，就像是把弦绷在弓上射箭一样，弦位高就要压低，弦位低就抬高。多出来的时候，就酌减，不足的时候，就补足，不断地调整达到相对平衡。而人类曾经以地球的主人自居，对地球为所欲为，结果破坏了地球上的生态环境的平衡。按照“天之道”的道理，人类开始反省自己的行为，力图做到生态环境的平衡。

此外，老子还有一个观点，即“希言自然”也出自《道德经》，意思含有自然是最高超和无声的语言。真正的“道”是不需要去多“言”的。宇宙的万物不以人的主观意识运动，而真正需要用“言”这种形式来维持的事情其实都或多或少地存在着“非道”的成分。“ 道不远人，人自远道。” 水善利万物而不争。观察一下水，水流到什么地方，什么地方就生机勃勃。所以说水利万物，它非常心甘情愿地施惠与万物，却从不去争自身的利益。水虽无所求，但是客观上从万物也可以得到回报。每一棵树或者一丛草就是一个储水池，凡是草木茂盛的地方，所储蓄的水被蒸到天空，又引起下雨，形成了一个良性的循环。因此，《道德经》中所描述的自然，是一种“低调”和谐、良性平衡的循环。

人类属于自然，为了做到“低调”顺应自然和谐一致，《道德经》中提出“无为”的思想。无为不是无所作为，而是“为无为”。要“致虚、守静”，并达到“归根、复命”，即达到虚无的境界，切实保持清净，如此才能持久。所含的道理是：人应该效法自然，通过观察和概括自然现象和规律而体悟自然。因为天道自然无为，人的行为处事也应该效法天道顺其自然。依循事物的内在本性和发展规律，根据客观条件采取适宜的行动，以无为的态度去为。

老子的这种无为不争的思想不仅是阐述人与自然的关系，而且引导人们在与人相处时要谦下诚实，为人处世要胸襟宽广，豁达大度。具体的做法可从《道德经》中所论的“水”领悟得出：老子推崇水的性格，因水滋润世间万物却又不与其他事物争抢，更近乎道家所追求的“无为”。而这种“无为”也是与自然和谐相处的一种“有为”的方法。

三、敬畏自然

综上所述，要按照《道德经》中“自然”的规律对待人类所处的大自然，而历史上人类习惯于把万物视为自己利用的对象。例如，日本在敬畏自然的路途上也走过很多弯路。濑户内海一度成为“死海”，东京湾曾变为“世界上最脏的海湾”，由环境污染而发生的公害“水悮病”等等，让日本民族受尽了教训。自然是地球上人类的共同家园，在自然的眼里，人类与其他最微小的生命都没有区别，天地成长自有灵光，大千世界本自在而有规律，人类的行为其实也已在自然中被记录了，无休止延伸、贪婪的索取将会得到自然的严厉惩处，这就是天灾与人祸之间的逻辑。也是人类对自然的不断地认识的过程中感悟到的道理。

“天人合一”的理念，摆脱了认知和被认知、利用和被利用的关系之后，人不再是主体，物也不再是客体，都是宇宙大家庭中的平等成员。自然界中的一切客观存在的物体都回到了本来的状态，都能够用某种语言相互沟通对话。单纯观赏的时候，再美的自然也只是静物而已。唯有相互交流和倾听之时，大自然才会显灵。因此，所有的自然都需要人类共同呵护，与此同时，人类要怀着敬畏之心善待自然。根据《道德经》，天意、自然规律是万万不能违背的，否则必将会遭到自然的惩罚。大自然虽然不像人一样有思维有情感，但是在某种意义上，它是有感情、有灵性、有个性的，甚至能创造许多不可想象、令人惊愕、叹为观止的奇迹。不要总是强调人定胜天，天人合一才是最大的和谐。大自然是人类最亲密的朋友。揣着一颗敬畏的心，应该善待、敬畏所赖以生存的自然。

四、敬畏生命

生命亦属于自然。敬畏生命，是指对生命价值和意义的敬畏。老子云：“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已”[4]。天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。善是保存和促进生命，恶是阻碍和毁灭生命。在日本，父母培养孩子最需要做的就两件事：一是要教育孩子学会自立;二是教育孩子从小就要有爱心，即“善良教育”。对孩子的“善良教育”可以从爱护小动物开始。很多家庭中养有小猫、小兔、小金鱼等小动物以及花草植物。这些都属于一种“实物教材”。从饲养、护理小动物、培育花草的过程中，学会体贴入微地、有“爱心”地照顾弱小生命。一个懂得爱护小动物的人，心一定是善良的，知道如何去关心别人，才能懂得与大自然、社会的和谐相处。

因此，敬畏生命、生命的休戚与共才是世界中的大事，亦是敬畏自然。生命总会走尽头，这并不重要，重要的是当你走向尽头时回看过往，你还是义无反顾的向前走。因为没有遗憾，所以无怨无悔，这就是一种奉献。唯有敬畏生命的人才能将自己最无私的情感融入其中，心甘情愿的做一辈子帮助别人的人，直至死去。

五、结论

老子的“道法自然”告诉我们一条真理：勿以人灭天。千万不要以人的主观愿望和意志践踏大自然。而是要按照大自然的本性、大自然的规律去改造大自然，这个称为“以天合天”。由于人类对自然以往的索取已经太多了，目前唯一的拯救的办法是尊重大自然，善待大自然，善待生命。目标是还原一个绿色的地球、环保的地球、宜人的地球。因此，只有对大自然、大自然中包括人和动物、植物等的生命怀有敬畏之心、爱护之心，人类才能与自然和谐共存。

参考文献：

[1] 老子《道德经》.

[2]周旋.从老子道德经中的自然辩证法看人与自然的关系.辽宁教育行政学院学报，2009年3月.

[3]何明星.道德经：影响世界的中国智慧.人民论坛，2018年7期.

[4]樊荣.道德经中的“道”和“名”新释.安阳师范学院学报，2018年8期.