自然而然，善生善死——老庄生死观对生命教育的启示

崔 淑 慧

(商丘师范学院 教师教育学院，河南 商丘476000)

中华传统文化根深蒂固，是文明史的道德传承和各种文化思想、精神观念形态的总体呈现，主要有以孔孟为代表的儒家文化，以老庄为代表的道家文化。中国传统文化中孕育着丰厚的生命文化，其中道家文化以智慧之思看生命之道，对生死有深刻的体悟和独到精辟的见解，其生死齐一、坦然豁达的生命态度，在人们面对死亡时发挥着极大的作用。道家采取生死哲学的思路，从生命存在的角度，向整个世界发问，一方面正视宇宙整体，另一方面尊重生命个体，并将两者统合，最终达到了“天人合一”。

一、老庄的生死观

老子曰：“不失其所者久，死而不亡者寿。”[1]69这句话包括有人类的人生观、养生观、宇宙观，精辟地概括了道家修为的最高境界，是老子生死观的点睛之语。庄子是老子思想的继承者和传承者, 是继老子之后，道家学派在战国时代的重要代表人物,亦是老子思想的集大成者，其在《庄子·知北游》中曰：“不以生生死，不以死死生，死生有待邪？皆有所一体。”[2]225其中的生与死同为一体，皆为一道，精准地表述了庄子的生死观。

(一)老庄的生命观

道家研究的主要对象是“人”与“自然”，其生命观的研究自然离不开生命来源的思考与研究，同时在生命诞生之后的生存成为生命持续的主要方式，其主要表现如下。

1.生命的来源——“道生德成”

道家将生命产生的根源归结为“道”，体现了其“道生德成”的生命本源论。“道”在老子的《道德经》中，大部分指天地之本，生命之源。《道德经》开篇即说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”[1]1文中“无”是天地之始，“有”是万物之根，其来源相同且有不同的称谓。老子又说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”[1]52道被视为“天地之始”“万物之母”，先于天地万物而存在，但又是天地万物的本根，蕴涵着无穷的生命力。那么，含藏了万物产生可能性的“道”是如何化生出有形的生命呢？老子认为是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”[1]96。老子的文化中似乎“三”最大，其实这里的文化内涵并非如此，文中讲述的几个数字不能简单理解为几个数字和事物，它表述的是“道”生万物是由少到多、由简单到复杂的一个过程。故有“道生之，德蓄之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”[1]126。因此，“道”通过“绵绵若存，用之不勤”[1]13的运动生成了万物，“德”通过“生而不有，为而不恃，长而不宰”的行为蓄养了万物，同时，此创造不含有任何的目的性与占有性，一切均是自然而然的。由此，一幅“道生德成”的道家生命本源图便产生了。

2.生存的方式——“自然朴真”

道家在人的生存状态上，一方面提倡“自然朴真”的无为而为，一方面提倡尊道贵德的生命价值追求。

道家反对一切人为的修饰与造作，在道家看来，万物与人的生命都根源于道，而道创生、养育万物的过程是无意识、无目的的任自然的过程，不掺杂一丝后天的雕琢、伪饰与造作。所以“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中”[2]34。泽边的野鸡走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它丝毫也不会祈求畜养在笼子里。生活在樊笼里虽然不必费力寻食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。老子说：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”[1]125道非自然之道，而是修道之方法；所谓德也非传统之道德，而是我们所认同的世界观、方法论。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]52人只有似“婴孩”“赤子”般天真无邪，质朴纯洁，才是最符合于道之自然本性的。所谓“质真若渝”“自然朴真”正是道家所追求的人的最本然存在状态。

“尊道贵德”是道家生命哲学的重要论题，也是道家提出的生命准则，同时还是一种健康的生存方式。诠释“尊道贵德”的生命意蕴，对现实人生，尤其是对青少年的生命涵养不无借鉴意义。老子“尊道贵德”的思想具有深厚的生命意蕴，他不仅认为善有善报，恶有恶报，而且还认为人们自己行为的善恶直接与自身生命之夭寿相关联。《太上感应篇》是道教一篇重要的劝善说，其文记载：“是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算(百日寿命为一算)。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之。刑祸随之。吉庆避之。恶星灾之。算尽则死。”[3]12-16由此可见，《太上感应篇》旨在教化世人应当遵从自然规律，从善戒恶，各自恪守本分，顺遂万物秉性，和顺人际关系，弘扬生命之善，其根本精神就是要“尊道贵德”。以此比照世人，深思每一生命个体对自己“德”的操守、涵养，与自己的健康状况、生命品质之间，也是同样一个道理。

因此，世人在日常生活与工作中，应以“道”为尊，以“德”为贵，主动寻找并尊重为人处世之道；体悟“生而不有，为而不恃，长而不宰”的生命智慧；注重“道法自然”“为政以德”的生命实践；在客观规律面前不任意妄为、不随心所欲，始终秉持“慈”“俭”以及“不敢为天下先”的生命态势；善待黎民百姓，仁及万事万物，涵养生命本真，惠及周遭社群，在寻常琐事的行为过程中，开显生命内在的性分，释放生命潜在的能量，创生生命独具的价值，契合宇宙生命之大道，获取人生之幸福美满。

(二)老庄的死亡观

有生即有死，死亡是世上有生命体征的事物必须面对的一种现象，如何面对死亡在道家思想中有着重要的呈现。面对死亡,道家主张自然而然的态度，在坦然面对死亡时，道家学说更是有着死而不亡的至高境界。

1.死亡的态度——“自然而然”

道家对于生死过程的思考自始至终都表现出了一种“自然而然”的生命智慧。在道家看来，万物无有自求其生，一切均是任自然而已。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”[1]15天地之所以能长且久，乃是因为它们的一切运作都不为自己，都是自然而然的。不但万物之生也自然，其逝亦自然，老子有言：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”[1]201庄子也有言：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”[2]63死和生均非人为之力所能安排，犹如黑夜和白天交替那样永恒的变化，完全出于自然。 “天地尚不能久，而况于人乎？”[1]48万物存亡符合自然之道，其生也柔脆，其死也枯槁。人之生亦是如此，其生也柔弱，其死则僵硬。需要强调的是，道家认为，万物及人是生是死，取决于是否合于“道”。一方面，合于道者，则能保持生命、持续生命，甚至即使生命机体已经消亡，生命精神却可以超越时空，万古长存，即老子所言“死而不亡者寿”。另一方面，万物及人若不合于道，便会走向衰败，直至消亡。所谓“物壮则老，是谓不道，不道早已”[1]63。意即事物一旦发展到极盛之地步，便是对道的违背，不合于道则会很快消逝，老子“贵柔戒刚”之思想便是在此基础上建立的。可见，“生死自然”才是最本真、最合于“道”的万物及人的生命过程的存在状态。杨雄说：“有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。”死生如春夏秋冬的变化，所以说何时生、何时死谁都无法预料。《庄子·知北游》云：“今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。”[2]216天地万物的变化虽然有千百万种，但都有精妙的道理，因此，现象世界的变化流转，或聚或散，自古皆然，物或生或死，乍方乍圆，乃是自然变化的客观规律。生死死生，生生不已的变化，虽不知其始终之点，生死乃是自然而然的必然变化，人不能参与其中，只能任其自然，所以庄子说：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”[2]199因此，“生之来不能欲，其去不能止”[2]179。《庄子·知北游》记载：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”[2]217形躯是天地赋予人的，死生变化皆是自然之道。生死都在大化之中，生无所藏，死也无所藏，毕竟天地万物无时不移，就像沧海桑田的自然变化，虽然无声无形，但无时无刻不在运作。人偶然投入人的形体，感到欣喜不已，人的形体虽然终究有尽，万物却在无尽的转化中生生不息。死亡只是自然给予人安息,“生是自然，死亦回归自然”。由此可知，生是人迷失在路途中而不知归，死才是真正的回家安息，毕竟生是自然造化给人以“劳”，死则是自然造化给人以“息”。故死亡的真相是自然的回归，永恒的休息。

《庄子·天道》云：“知天乐者，其生也天行，其死也物化。”[2]130死生之变乃是物理的变化。而这种变化的情形是“万物皆种也，以不同形相禅”[2]290。亦天地万物，都源于道，其显现在现象界则是千姿百态。为万物之一，人的死生亦是物的自然变化，是由一物转为另一物。“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”[2]15。刚刚产生随即便是死亡，刚刚死亡随即便会复生。这样，人们就可以做到“死生无变乎已”，让精神“游乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，终则“而后能入于不死不生”[2]69之超然之境，获得绝对的生死自由。

总而言之，道家将生死变化立基在自然之道的诠释，生死是自然而然的变化，因此，生死既对立又统一，从而否定生死的客观现象，取消生死的对立。也就是说，道家对于生死，以道的崇高价值排除死与生的差异，把死与生等同起来，而持死生如一的看法。就道的绝对性、无限性与永恒性来说，死生就变得微不足道了。

2.死亡的境界——“死而不亡”

人生有四时的时限与生命的命限，加上生理的诸多限制，根本不能随心所欲。人为求生存，只好尽心竭力，奔波于知识和欲望中，不免疲惫不堪。而且人之生，无不为外物所累——“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归,可不哀邪！”[2]12死对生形成的束缚，主要源自内心，人一生原本追求自由与幸福，却因对生死设定好恶，而在欲望追求中失落了自由与幸福，一辈子劳心劳力地过着悲哀的日子。何以超脱生死境界，超越死亡，道家有两个层面的自我疏导或者是自我释放。一是“薪火相传”的代际相继，二是“死而不亡”的精神超脱，也即老子所言“死而不亡者寿”。

人虽然无法长生不老，但人的子孙及传续不尽的后代就是死而不亡之象征，所以“生命从生命中来”。故如《庄子·知北游》云：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。”[2]217“薪火相传”就是说明超越形躯我的真正生命主体是不死的，这既是人与宇宙同体的生命，所以能超越有限的形躯，因而能绵延不绝，传续不断。钱穆茗对此有深入浅出的阐述：“何以谓生命从生命中来，如树上长枝叶，开花结果，父母生育子女等，其事易主口。何以言生命还向生命中去，其事若不易如。如树叶凋零，为求树身完长。树叶失去小生命，为养树身之大生命。故曰生命还向生命中去。人人企求长生不老，但若将妨碍了幼小新生。故每一人必老必死，乃为善下面的新生代。故生命之死亡，乃为生命之继续生长而死亡。换言之，则一切死亡，乃死亡在生命中。”[4]152

道家讲的不是“长生不老”的生命，而是“天地与我并生，而万物与我为一”[2]20的生命，即在有限的生命中要“全汝形，抱决生”。不被外在的知识、名利、生死所羁绊，毕竟死亡只是回归自然，终究是形变而神不易，何况人“死而不亡”。也就是说，形躯虽死，精神仍存。由此可见，道家虽然没有像儒家讲求以“三不朽”克服死亡的恐惧，但“薪火相传”的意涵，除了传达养生之道，同样也传达了精神生命不亡之意。由上述可知，道家的真意其实和儒家相同，认为生命有不亡的部分，只是两者的说法和进路不同，但中心旨意大同小异，有“死而不亡”的意义。同时庄子云：“适来，夫子时也；过去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”[2]34这段话正呼应庄子强调精神对形躯的主宰和支配作用，因此形体的伤残，甚至死生变化，都微不足道。是以“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天”[2]179。通晓生命实情的人，不会去努力追求对生命没有什么好处的东西；通晓命运实情的人，不会去努力追求命运无可奈何的事情，想要免除操劳身心的情况，不如忘却世事。舍弃了世俗之事身形就不会劳累，遗忘了生命的涯际精神就不会亏损。身形得以保全而精神得以复本还原，就跟自然融合为一体。“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”[2]120倘若果真存在着什么治理，那也是人们遵循本性和真情的各自活动，忘掉外物，忘掉自然，它的名字就叫作忘掉自己。忘掉自己的人，就可以与自然融为一体。

二、老庄生死哲学对生命教育的启示——“善生善死”

生命教育不仅探讨生命的问题，而且关注死亡的问题，亦即生死是一体两面，善生必从善死起，善死也应从善生来，因此生命的存在意义就必须从死亡来探索。从死亡来启发，是以道家的生死哲学，可教育人们深刻地体悟生死，并从中构建生命的意义，这就像弗朗克在《人类对意义的探索》中所倡导的“悲剧性的乐天观”,亦即强调面对人生悲剧应有的乐天观，据此发挥人的生命潜能。生命教育的终极目标是要人们领悟生命的真理，从而善生善死，这既是道家生死哲学的要素，可让人们醒思生命，进而坦然面对自我的生命。

透过生命教育来正视死亡问题，才能深化自我对生命终极意义的探索。生死是同步进行的过程，在开始生的过程也开始了死的过程，在开始死的过程也开始了生的过程，如此才能视生死为一，否则但就生命现象而言，所谓生命的终极几乎等于死亡；然而就生命的本体意义而言，生命的终极则引向生命永恒与无限。道家由生命现象观察，直接进入“本质直观”以至于“生命直观”的情景。其将终极关怀实现在生命整体性和现实性中，以设法追寻生命的真实性、主体性以及终极性。如此，死的现象便由真实的生命所逐渐包含。道家超越生命的有限性，并且由生命的现象逐步走向生命的本体意义，在这一过程中不断探究生命个体的终极真实，从而找寻自我解脱之道路。道家通过对生死的超越体现了善生善死的智慧，因而使存在的主体获得个我实现的意义以及生命个体的终极真实，简言之，它是促使受教育者迈向真人的修养之路。

可见，道家的生死哲学可增加对生死意义的探讨与思索。事实上，从生到死之间，有许多可能性的发展，皆由个人决定，道家为了生命的终极目标，开创了人生境界——“与道间流”。这是将自我放置在宇宙的大生命下，感受其伟大的精神，以追求“无己、无名、无利”的理想人格，为有限的生命扩充无限精神的可能。无论如何，人对生死问题所采取的态度，往往决定人能否超越死亡而获得永生，而庄子的生死哲学恰可提供生命教育这方面的探索与省悟，对生命教育“个我终极意义”的探索有引导与启发的作用，这正是生命教育的目标，使受教育者爱惜自己以及他人的生命，活出有价值的人生，具有深远的意义。可见，道家对生命教育的启示有着不容忽视的意义。道家的生命哲学之所以一直能引起如此持久的激荡，就在于它以迷人而独特的力量，穿越生命迷惘的重重屏障，启示为生命所苦的人们，如何在灵魂的深处守护那最终的、不可剥夺的尊严。