论“清其所浊”的学理渊源及审美特质

张 甲 子

(商丘师范学院 人文学院，河南 商丘 476000)

汉魏之际，与宇宙论、本体论密切相关的清浊对举进入到文学理论的探究中。曹丕《典论·论文》说“气之清浊有体，不可力强而致”，强调清浊的差异性；陆机《文赋》有“沿浊而得清”，认为从浊到清，是别裁而用之；钟嵘《诗品》则“辨彰清浊，掎摭病利”，以清浊为诗歌品评的标准。细察曹丕、陆机及钟嵘诸论，皆未以优劣高下来评判清浊，而是将两者视为诗文创作中呈现出的不同审美特质。清浊的审美内涵分别为何？何以“浊”的审美内涵常被忽略？乃至最终被消解？清浊的审美表达能否互转？王夫之评价唐人在“玲珑凑泊”中能“清其所清”，却不及曹丕的“清其所浊”，其理论意义何在？若想解开这些谜团，需全面梳理清浊的内在学理，“清”在中古文学发展时获得的创作机缘，与“浊”遇到的外部困境等，方能寻找到接近真相的突破口。

一、天人之构造与“浊”的范畴划定

清浊学说形成极早。古人从对外物的观察、对宇宙的思考中，获得了对清浊的认知，并以辩证的视角来看待两者的关系，清浊相依相持，是彼此互存的必要条件。

一以水喻清浊。从水的静态来看，李善注陆机《塘上行》“垂影沧浪泉”句，释“孟子曰沧浪之水清，沧浪，水色也”[1]401；水色青，透明度大，为清；水色黄，有沙石之物，为浊。从水的动态来看，《诗经·小雅·四月》“相彼泉水，载清载浊”，郑笺：“我视彼泉水之流，一则清，一则浊。”古人观察不同季节、不同时段的泉水，清时水量较小、水行平缓；浊时水量颇大，水行湍急[2]。《邶风·谷风》“泾以渭浊，湜湜其止”，马瑞辰《毛诗传笺通释》：“凡水流则易浊，止则常清。”水性是止水清，流水浊。

以水之动静为喻，清浊并无褒贬之义。引申到清浊的运动性，清浊变动流转，浊至极为清，清至极为浊。《老子》第十五章：“敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生。”王弼注：“浊以静，物则得清，安以动，物则得生，此自然之道也。”[3]33吴澄注：“‘浊’者动之时也，动继以静，则徐徐而清矣。‘安’者静止时也，静继以动，则徐徐而生矣。‘安’谓定静，‘生’谓活动。盖浊故清，惟静故动。”[4]120运动的浊静止下来，为清；静着的清再运动，便可去故更新、获得新生。

郭店楚简甲本《老子》的表述略有不同：“沌乎其若朴，混乎其所浊。孰能浊以静者，将舍清。孰能庀以迬者，将舍生。”“舍”“徐”异义，在清浊之间，老子以清为结果，以浊为本原，这种本末关系与柔刚、动静的关系相同[5]144-147。“浊”与恍惚混沌相似，河上公注：“浑者，守本真，浊者，不照然。与众和同，不自专也。”唐玄宗注：“和光混迹，若浊而清。”随运动变化，蕴含于浊中的清方能展露出来。

河上公还曾问“古之善为道者”：“谁能知水之浊止而静止，徐徐以长生也。谁能安静以久，徐徐以长生也。”讨论如何由浊变清。唐玄宗答之：“谁能于彼浑浊，以静澄止之，令徐自清乎？谁能安静于此清以久，更求胜法，运动修行，令清净之性，不滞于法，而徐动出也。欲保此徐清徐生之道，当须无所执滞，若执清求生，是谓盈满，将失此到。”浊清转换的关键，不仅在止动，更在任自然，由浊到清绝不可力强而致。

二以气论清浊。《淮南子·天文训》：“道始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气，气有涯垠。清阳者，薄靡而为天；重浊者，凝滞而为地。”元气分离时，轻飘透明之阳气上升形成天，沉重浑浊之气下降形成地。《说文》释“地”：“轻清阳为天，重浊阴为地。”《论衡·谈天》：“溟滓潆濒，气未分之类也。及其分离，清者为天，浊者为地。”基本判定了清气质轻，属阳，有上扬态势；浊气质重，属阴，有下沉态势。

《易纬·乾凿度》：“清轻者上为天，浊重者下为地。”《河图·括地象》：“清浊既分，伏者为天，偃者为地。”《洛书·灵准听》：“其气清者，乃上浮为天；其质浊者，乃下凝为地。”清浊代表宇宙秩序。张衡《灵宪》：“元气剖判，刚柔始分，清浊易位，天成于外，地定于内。天体于阳，故圆以动；地体于阴，故平以静。”清趋于动，浊趋于静，与水之动静的喻指恰好相反。

清浊构造天与地，使天高明而清，地博厚而浊，清浊是有急缓之差的。《淮南子·天文训》：“清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。”认为天的形成早于地，清的质性快于浊的质性。郭店楚简《太一生水》：“下，土也，而谓之地；上，气也，而谓之天。”因为浊有厚重的土性，故缓于清。《大戴礼记·少闲》中有“先清而后浊”的论断，清的质性排在了浊的前面，这与《老子》先论浊后论清，也是相反的。

不同学说间的分歧，在于清浊究竟分于何时。《易纬·是类谋》有“太初者，气之始也；太始者，形兆之始也；太素者，质之始也”，清浊之气分于太易后，在太始时获得形，太素时获得质。在此基础上，《白虎通·天地》认为，“清浊既分”的剖判发生在从混沌的太始到“形兆既成”的太素间；《潜夫论·本训》则认为，太素时还未有形兆，直至“翻然自化，清浊分别，变成阴阳”后，万物方才形成。清浊有分，是宇宙无中生有，从无形中生出有形的标志，清浊介于有形无形之间。

无论以水喻清浊，还是以气论清浊，清浊都是物生有两、皆各有耦，不存在有清无浊、有浊无清的情形。虽处两极，但“浊”的意义在于权衡“清”，在各种情况下恰当处理两者关系，以之能和谐存在。水清或水浊，清浊是描述性的概念，“浊”的表层意思是可见度低，非静非净，深层意义则指周行不怠、有物混成；清气或浊气，清浊是构成性的概念，“浊”的表层意思是受重向下，凝滞质实，深层意义则指万物有形。

中医系统中的清浊，既有描述性意义，又有构成性意义，与阴阳、气血、邪正、虚实、营卫、津液、精气、色脉概念多有关联[6]。《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》点明了“清阳为天，浊阴为地”“寒气生浊，热气生清”，张景岳注：“寒气凝滞，故生浊阴；热气生散，故生清阳。”清升浊降，清出浊入，是中医清浊说的理论基础。

中医望闻问切，“察色按脉，先别阴阳，审清浊而知部分”[7]51，依据具体情况，清浊有不同所指。两者相对而提，《灵枢·阴阳清浊》：“清者其气滑，浊者其气涩。”张景岳注：“清者气滑，针利于速；浊者气涩，针利于迟。”经络之气偏浊乃迟缓，偏清乃快速。《灵枢·逆顺肥瘦》：“气之滑涩，血之清浊。”气血偏浊则稠厚，偏清则清稀。《灵枢·阴阳清浊》：“受谷者浊，受气者清。”《素问·经脉别论》：“食气入胃，浊气归心。”谷生浊气散入五脏，为人体提供必需的营养，浊有质实之义。《灵枢·营卫生会》：“清者为营，浊者为卫。”《素问·痹论》：“荣者，水谷之精气也……卫者，水谷之悍气也。”唐容氏注：“清浊以刚柔言，阴气柔和为清，阳气刚悍为浊。”浊亦有刚强之意。

《灵枢·阴阳清浊》中有岐伯论：“清者注阴，浊者注阳；浊而清者，上出于咽；清而浊者则下行。”黄帝曰：“阴清而阳浊，浊者有清，清者有浊。”属浊的谷气进入人体，经过腐热消化，“清者上走空窍，浊者下行诸经”“清者上注于肺，浊者下走于胃。胃之清气，上出于口；肺之浊气，下注于经，内积于海”。一解基于生理性：上行为精微之清，如脑汁、骨髓、胆汁等；下行为滋润之浊，如五脏六腑中的濡养之物；二解基于病理性：“清”能荣养全身；“浊”需排出体外。

人之病患，乃清浊反向而行所致。《医宗金鉴》：“清邪居上，谓雾邪本乎天也；浊邪居下，谓湿邪本乎地也。”《丹溪心法》：“浊主湿热，有痰，有虚。”或生浊液，体内多痰涕脏污；或生浊思，心中多繁乱之事。长期或致气浊，气中有污秽，阻塞气机；或致血浊，血中有毒素，瘀滞全身。“浊”是不洁、邪恶、毒物、糟粕，人人唯恐避之不及。“浊”在范畴划定上带有了明显贬义，又扬弃了与“清”相反相成的褒义与中性义。受此影响，扬清抑浊、以清制浊等理论探求，开始频频出现了。

二、人性之美恶与“浊”的学理困境

汉魏时的清谈、清议、清言，或是莫测高深的玄学命题，或是切合实际的臧否人物，“清”在清浊优劣的价值判断中占据了先机。或是只知有“清”，不知有“浊”，“浊”成了理论盲点；或是“浊”被贬义化，遭遇了学理困境。

魏晋玄学以本体论替代宇宙论，将“清”视为本体的基本属性之一。王弼注“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁……万物得一以生”，“万物万形，其归一也。何由致一？由于无也”。“一”是“道”，无中生出“一”，“一”有“清”的属性，天道的本初、本色即是“清”。人道亦然，王弼注“营魄抱以，能无离乎”，“一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎”？人的守身存真也是“清”。“清”被赋予了形而上谓之道的意义，与之相对的“浊”是形而下谓之器。

阮籍、嵇康提出越名教任自然，正是越浊入清，达到“清虚寥廓，则神物来集；飘飖恍忽，则洞幽贯冥；冰心玉质，则皦洁思存；恬澹无欲，则泰志适情”的理想境界[8]31。阮籍《首阳山赋》“清虚以守神兮，岂慷慨而言之”，《大人先生论》“熙与真人怀大清”，期冀身体超凡脱俗、心灵返璞归真。嵇康《释私论》：“心无所矜，而情无所系；体清神正，而是非允当。”《养生论》：“清虚静泰，少私寡欲。”人要追求真实的自己，“清”是真实纯粹的内心体验，“浊”或是不该有的计较思虑，或是伪饰造作的情感。

浊中有伪，不纯不正，故不能达意。在清谈过程中，可以是一人陈述己意，也可以是多人之间的争辩，寻找对方观点中的漏洞加以诘难。《晋书·乐广传》：“广有远识，尤善言论。每以约言析理，以厌人之心，其所不知者默如也。”《世说新语·文学》说他“不复剖析文句”，注引傅昌《晋诸公赞》又说他“自体虚无，笑而不复言”，可见清言并不是滔滔不绝的长篇大论，而是重言约旨远的微言大义，将最精粹的思想用最精粹的语言、最简洁的词句表达出来[9]268。清言既在思辨上“义贵圆通”，也在言辞上“精微而朗畅”，“清”是逻辑上的通贯、语言上的清省，“浊”是啰里啰唆的虚浮空谈。

有无之论、名教自然之分、言意之辨，皆撇开“浊”执一端讨论“清”，突出“清”的优点。清浊并提的才性、性情说，则直接把“浊”贬低得不留情面，以“浊”概括人所有的劣根性。袁准《才性论》：“万物生于天地间，有美有恶。物何故美？清气之所生也。物何故恶？浊气之所施也。”将清浊与美恶画上了等号。有论人性之清浊由先天决定。葛洪《抱朴子内篇·论仙》：“有生最灵，莫过乎人……贤愚邪正，好丑修短，清浊贞淫……其为不同。”顾愿《定命论》：“生之资气，清浊异源。”清浊的天壤之别是生而为人带来的秉性。有论人性之清浊受后天因素影响，并不是一成不变的。《傅子》中以水为喻，“人之性如水焉……澄之则渟而清，动之则流而浊”。通过教化学习，浊亦可清。

人性清浊展现于外，是情感欲望的表达。清议中批判权贵“浊乱王室”“浊乱奉公”“浊乱海内”，他们“目眩于美色，志浊于财宝”[10]1401，有过多不该有的欲望，“轻挟私故，兴长刑狱，又多贪浊，烦挠百姓”[11]78，大兴私欲，搜刮民产；“赂遗朝廷，以营虚誉”[12]62，修饰时誉，赢得虚名。颜延之《庭诰》论之：“欲者，性之烦浊……熏心智，耗真情，伤人和，犯天性。”贪欲是人性中最浊的部分。鱼豢《魏略》中立《清介传》，强调为官者不要做“贪婪秽浊而以财势自安者”，而应“长吏有志在奉公”[11]150，“清”是符合群体的公心，“浊”则出于贪婪残暴的私欲。

才能清浊展现于外，是才华能力的肯定。才华是“清才”，建安七子刘桢的祖父刘梁，三张二潘中的张翰、潘尼，潘岳的内侄杨绥，南朝宋袁粲，梁陈张正见，北周拓跋伟等，皆以文学见长；能力是“清能”，蜀汉吕乂“历职内外，治身俭约，谦靖少言，为政简而不烦，号为清能”[10]988；南齐李珪“委以职事，清治见知……珪之历职称为清能”[13]921；梁到沆“尚书郎在职清能”[14]686，陈司马申“在职以清能见纪”[15]387，北魏高植“频莅五州，皆清能著称，当时号为良刺史”[16]1831，他们多居文职，处理法令文书等职事游刃有余。“清”尚文、尚理，“浊”则有表达欠缺、芜杂无序、无鉴别力之缺。

由此可见，在先秦至汉晋时，清浊几乎渗透进了所有的思想层面，覆盖在大量的社会观念中，时人几乎是三句不离清浊之论。在清浊对举中，“浊”的劣势异常明显，但以道为最高目的，又能至高、至深、至精、至纯而又不染凡尘的“清”，说到底还是绝对理想化的状态，想要得之“清”，便是与“浊”持续角力的过程。在诸多方面都疏通了清浊的逻辑关系后，从哲学思辨、现实思考转移到审美境界时，“清”“浊”不再被强调为某种特指的意义，而被默认为各有所偏、当归于一是。其后，在审美认知中致力于讨论在审美特质中如何沿浊得清、清其所浊，或许这才是“浊”最有价值的意义。

三、“清其所浊”的审美认知及文学表达

探究《典论·论文》提出的“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致”究竟有何深意，一论清为清气、浊为浊气，是为作者的不同气质。作者性有清浊、才有巧拙，故而影响作品表现不同。曹丕本义是“文以气清为主”，以“才有清浊，思有修短，虽并属文，参差万品”立论[17]394，清为上品，浊为下品，禀清气者才性清明，作品爽朗动人；禀浊气者才性暗昧，作品暗劣低下，故曹丕所论之齐气、逸气、体气，均为清气的不同类型。

二论刚近于清，柔近于浊，在清浊、刚柔两对概念范畴之间建立起对应关系。以“才有庸俊，气有刚柔，学有深浅，习有雅郑”立论[18]505，认为清是阳刚、爽朗、超迈的，浊是阴柔、凝重、沉郁的，故而使作品呈现出不同的艺术风格。如刘桢壮而不密、孔融体气高妙，乃偏于阳刚之清；徐干文体舒缓、应玚和而不壮，乃偏有阴柔之浊。

大约在曹丕看来，在当时“清浊有体”是常识性的论断，也或者另作的阐释文字散失了。但仅凭清浊两字，建安七子的作品又难睹全貌，过于细化的定位清浊之别，难免有缺失与偏颇。试问，若曹丕独推“清”而忽略“浊”，那么，陆机《文赋》的“沿浊得清”何以解释？若清浊为刚柔，其后又频繁出现以尚“清”为主的文论，难道中古文学以阳刚之美为基本追求？将清浊解释为好坏的才性、刚柔的风格，都不甚妥帖。

曹丕处在从汉音到魏响的转关口，陆机处在由建安文学重质实到太康文学重华靡的关节点，两人所讨论的清浊，并不会违逆此时思想领域内对清浊的意义判定。创作中对美感的领悟与尝试，理论对审美的认知与总结，都有一个摸索的过程。“清”提倡的精致、纯粹、俊逸超脱，“浊”规避的粗疏、芜杂、拘谨刻板等，是为魏晋文论的思想背景，为中古文学创作向更高的审美境界攀援，搭好了台架子。如王粲《登楼赋》以情纬文，少了芜杂之累，在技巧上更胜一筹，正符合陈琳《答东阿王笺》“音义既远，清辞妙句，焱绝焰炳”的创作期待。诗亦然，吴淇《六朝选诗定论》评“仲宣诗清而丽”，方东树《昭昧詹言》评“仲宣局面阔大，语意清警”，调和了汉音巨丽之美的淫靡之弊，是建安诗歌重“五言流调，则清丽居宗”的代表。再如有“清才”的刘桢，朱嘉徵《诗集广序》中以“风规清朗，声清越以长……见其气爽力劲也”，孙月峰《重订文选集评》中以“转折流动，风调转清婉”评《赠五官中郎将》；陆时雍《古诗镜》中以“清劲”，方东树《昭昧詹言》中以“清绮流美紧健为佳”评《公燕诗》，另有“观公干等作，清绮聚健”之论。其“清”美至如此，以清婉调和俚俗，以清绮调和凝涩，只因在细节上处理不佳，才招至“调润恨少”的批评。

可以说，无论是曹丕指出的“清浊有体”，还是陆机指明的“沿浊得清”，皆可看作是审美层面上取其精华、去其糟粕的诉求。魏晋时期，文学创作实践与文学审美认知同步追求着以“清”为核心，这也是文学自觉后的文人化进程，是在有雅有俗、有巧有拙中逐步脱胎出独特的审美认知。

在这一点上，曹丕的“文士气”当仁不让，其兼具独到的艺术慧眼与高超的艺术品位，既在理论认知上熟稔清浊之分，又在创作实践中识别清浊之体。王夫之在《古诗评选》中多次评价其诗歌能“清其所浊”，正意谓曹丕在亦清亦浊中，提纯出了“独至之清”。

一是文辞的提纯。刘勰《文心雕龙·才略》评“魏文之才，洋洋清绮”，同时代的钟嵘在《诗品》中却贬其“百余篇率皆鄙直如俚语”，两者相差甚远。以建安七子为参照，阮瑀诗“犹近拙朴”“质直悲酸”，刘桢诗“雕润恨少”，唯有王粲诗清新秀美，但修辞谋篇上仍逊一筹。以其父其弟为参照，曹操诗“沈郁直朴”“苍健而朴”，曹丕诗中的工句藻艳之处，亦可与曹植匹敌，曹植也承认其兄“才秀藻朗，如玉之莹”[19]243。曹丕诗的外在风貌之美，徐祯卿《谈艺录》评为“姿近美媛”，钟惺《古诗归》评为“婉娈细秀”，陈祚明《采菽堂古诗选》评为“笔姿轻俊”，皆承认其扬弃了汉诗的凝重直拙，将文辞刷新出了轻盈清澈之纯美。

二是情感的提纯。曹丕诗情感内转，明明取材于具体事件，却避开叙事，专做抒情，以缘情串起诗作，不再追求言事的目的。《代刘勋出妻王氏作》《见挽船士兄弟辞别诗》等代言体的思妇诗中多“古今无两”的“倾情”，幽思哀怨不出曹丕本人，但却能细腻体悟，娓娓道来，“端际密窅，微情正尔动人”[20]18。《燕歌行》的“其情掩抑低回，中肠催切”“声欲止而情自流，绪相寻而言若绝”[21]141，弱化私情，凝结共情，剖析所有人的心灵世界，故“便娟婉约，能移人情”[22]107。陈祚明总评曹丕“诗如西子捧心挽首，不言而回眸动盼，无非可怜之绪。倾国倾城，在绝代佳人本无意与动人，人自不能定情耳”[21]136，看到的正是曹丕诗在有意无意之间，表达出的纯度极高的情感。

三是审美的提纯。钟惺《古诗归》评《燕歌行》“缓节安歌，灵通幽感，其口角低回，心情温顿，有含辞未吐，气若芳兰之意”；王夫之《古诗评选》评《善哉行》“读子桓诗乐府，即如引人于张乐之野，泠风善月，人世陵嚣之气，淘汰俱尽”，曹丕诗之所以能呈现出有声、有色、有味，使人宛如置身神仙清境中，在于其不仅提纯生活情感，更将其升华为审美情感。王夫之所论的“悲愉酬酢，俱用其始，情一入熳烂，即屏去之，引气如此，那得不清”[20]20，“悲愉酬酢”即“浊”，乃是生活情感，“屏去之”后，方是“情一入熳烂”的审美情感[23]。若换作别人，“穷酸极苦，桀毛竖角之色，一引气而早已不禁”[20]20，不平的生活情感在诗作中直接倾泻开来，难免有叫嚣鲁莽之嫌。

由此可见，曹丕“清其所浊”的提纯，并不是对“浊”的根本否定，而是以清激浊，试图合其两长。在清浊的审美认知中，“浊”多承汉风古意而来，可以是文辞上的质朴无华，也可以是情感上的直抒胸臆；既可以凝结厚重的诗境，也可以形成沉郁的风格。魏晋南北朝时未被以“清”来形容的诗人，如左思、鲍照、颜延之、江淹等，其诗风尚古，正以之相合。稍后如何逊、庾信等，成就亦在“能含清浊，守今古”，为唐音奠定了良好的基础。初盛唐诗厚，中唐想以新变求诗之“清”，却弄丢了“清其所浊”的精髓，只能“清其所清”，追求格清、调清、思清、才清等。但这是后话了。