“非遗”视角下高甲戏的保护与传承

周婉娥

摘 要： 目前，我国戏曲已基本入选不同级别的非物质文化遗产代表作名录，进入“非遗后时代”。但是就高甲戏的传承、发展、保护情况而言，困扰艺术发展的问题仍旧没有得到解决。本文立足于高甲戏的艺术价值，整合当今时代“非遗”的传承情况，对高甲戏的保护与传承进行了详尽论述。

关键词： 高甲戏;保护;传承;发展

高甲戏兴起于清中叶，在福建省闽南方言地区广泛传播，时至今日，高甲戏已经经过了二百余年发展时间，期间吸收了京剧、南音、梨园戏等优秀戏种，剧种个性日益突出，高甲戏整体也呈现出极高的艺术价值。伴随现代主流文化影响，高甲戏的传承、发展受到极大影响。现如今，在“非遗”推动下，福建地区高甲戏得到有效保护，但台湾地区高甲戏却日趋衰败。近年，伴随社会研究发展以及“非遗”工作不断推进，针对高甲戏的学术研究颇丰，同时在保护、传承方面也有了更加广阔的发展方向以及多元的选择路径。

1 高甲戏艺术价值

高甲戏本身是典型的传统民间戏剧，在闽台地区传播，逐步传播至海内外，如新加坡、印度尼西亚等地。高甲戏剧目来源复杂，现存保留的剧目有《李逵大闹忠义堂》、《宋江杀惜》、《武松杀嫂》、《抢卢俊义》、《扈三娘替嫁》、《斩黄袍》、《郭子仪拜寿》等，根据文字史料考究，保留剧目大部分都是从傀儡戏、梨园戏、徽戏、弋阳腔中吸收过来的。就当前福建地区的高甲戏而言，高甲戏表现出极为突出的草根性質，剧目文武兼备，而高甲戏在台湾地区盛行时，则表现出庞杂、多变的发展特色，同时掺杂南腔北调，比如《审陈三》中知府的念白，就为典型的北方腔调，剧目中的陈三则又满口福建泉州当地的腔调，因此高甲戏表现出极为突出的“开放性”。高甲戏在晚清时期，深受京剧所影响，该时期的高甲戏深受闽南语言地区人民所推崇，《取长沙》、《走麦城》、《水淹七军》等戏剧都是从京剧演变而来。根据文字资料记载，上世纪初，高甲戏深受来自上海的京剧戏班所影响，就当前高甲戏的武生动作仍旧有着较为突出的“京剧”特色。

上世纪五十年代左右，学术界就对高甲戏和梨园戏之间的关系进行了深入研究，纳入“梨园戏”的高甲戏，又被称作为“九甲”，高甲戏在吸纳梨园戏后，又增加了其他的角色，同时在配乐中增加有“北管”，戏剧舞台上往往南北音乐共存。为迎合民众喜好，高甲戏纳入水泊梁山相关元素，由梨园戏整合宋江戏，形成“武风”特色鲜明的戏曲种类，宋江戏以武打见长，而后高甲戏又吸收了提线木偶动作，戏剧舞台上角色和狮子搏斗，加上“傀儡打”等动作，好不热闹。在福建地区、台湾地区，有相当一部分传统高甲戏剧团从梨园戏剧团蜕变而来，在时代发展、社会变动的背景下，高甲戏又如同吸纳梨园戏一般，不断纳入新元素。据《金门县志·人民志》记载“地方戏，金门旧演戏班，皆雇自外县……有戈甲班、老戏、七字班戏数种...”。

我们从高甲戏的发展历程可看到，高甲戏融合了民众所喜闻乐见的戏种，在戏曲配乐、唱腔、动作等方面呈现出多元化的特征，就艺术研究价值而言，高甲戏的价值极为突出，且高甲戏反映了二百余年来闽台地区、海外华侨的喜好，突出了高甲戏盛行时的社会风气以及民众的思维倾向。

2 高甲戏的保护和传承发展路径

2.1 高甲戏的传承

高甲戏本身历史悠久，在数百年发展过程中，沉淀了数代艺人的艺术积累，同时有着深刻的历史沉淀，其中不仅涵盖艺术价值突出的剧目，也涵盖了特色化、多元化的唱腔体系、角色动作、角色类型、表演体系等，剧目所反映了闽台地区中华民族独特的思维方式、行为特征、审美价值观念。因高甲戏的艺术特征明显，所以在西方文化的冲击下，仍旧保留了较为突出的独立性、完整性。传统戏剧艺术的传承以“师承制”为主要继承方式，这种方式确保了文化的完整性，但是也限制了戏剧艺术传播的广度，就当前高甲戏的传承现状而言，时至今日，惠安高甲戏共经历了六代传承。薛小佳（1981）、郑惠琼（1981）六代传人现为惠安县高甲戏艺术保护传承中心演员。尽管在“非遗”的推动下，高甲戏在福建地区得到了传承以及延续，泉州的晋江、石狮、南安、惠安有民间高甲戏市场，且有二百多个公办和民间职业高甲戏团。但是我们从客观角度上来看，高甲戏和当代主流文化、现代艺术相比仍旧处于弱势。

“要发扬、先继承”，高甲戏想要重新绽放光彩，并真正成为当代民间主流艺术的一部分，务必要考虑到未来一段时间的传承，考虑到下一代对于高甲戏的认知以及了解。因此，应该依托于当前已有的传播力量，积极调动全社会、不同阶层、不同组织的高甲戏艺人，参与高甲戏的传承教育工作，一方面要考虑到“高甲戏”的全面继承，培养出高艺术水平的传承人;另一方面，要考虑到“高甲戏”的泛化传承，依托于中小学教育、青少年活动建设，借助广播、网络、展会、演出等多种形式，实现高甲戏到青少年教育的 延伸，以提高高甲戏的影响力。

2.2 高甲戏的发扬

高甲戏受制于其艺术形式，必然不能够成为主流文化，但是可成为地区戏剧文化、民间艺术的重要构成部分，高甲戏应立足于当前的艺术沉淀，持续推进发展，切勿仅仅停留在学习、观摩、回顾研究的层面上。关于文化遗产的保护，习近平总书记曾多次强调，要让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都“活”起来。那么，如何让“高甲戏”活起来，如何激发高甲戏的生命力，推动高甲戏在当今时代持续发展？厦门金莲升、泉州高甲等戏剧团，每年在福建地区的演出场次达三万多场，观众一千多万人次，但是就艺术活力以及影响力来看，仍旧有待提升。从上文所描述的内容我们能够了解到，非物质文化遗产是和人们生活、工作息息相关的文化，其生命力根植于民间社会，高甲戏需要从现代社会汲取营养，实现发展创新，实现艺术形式的推陈出新，如此才能够实现可持续化发展。

当下，高甲戏需要从创作上突破，立足于当代人的审美、工作、生活，顺应中国特色社会主义快速发展的大趋势，从戏剧表现中国发展，同时要迎合人们审美，创办出融入高甲戏的特色节目、周边产品等，在“文化兴旅”的大背景下，再实现高甲戏和旅游业的整合，以喜闻乐见的艺术形式，让高甲戏在人们的意识观念中留下深刻影响。如此一来，通过基于“继承”，迎合“需求”，整合“发展”，高甲戏或可成为当今时代广大民众所推崇的新时代民间艺术。

3 结束语

综上所述，想要真正实现对高甲戏的保护、传承、发展，就要在深刻认识到高甲戏艺术价值的基础上，根据高甲戏的发展历程，找到当今时代高甲戏可持续发展的切入点，让高甲戏融入教育、融入第三产业，广泛的参与当代人生活，而不是固守陈规，让艺术沉淀始终为艺术沉淀。

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