探究非物质文化遗产的活态化保护与传承

彭文志

（孝感市群众艺术馆，湖北 孝感 432100）

引言

我国对于非物质文化遗产的定义是包含各个民族的文化遗产内容的文化表现形式以及文化实物，常见的非物质文化遗产包括口头文学、传统艺术形式、传统文化技艺、传统风俗、传统运动等内容，应当受到国家的保护。非物质文化遗产是我国人民在历史发展中形成的思想和文化的结晶，是重要的历史遗产，对我国文化研究以及传承有着重要的影响。

一、政府要强化非物质文化遗产保护法的落实

非物质文化遗产和物质文化遗产存在较大的差异，其主要借助传承人来实现内容的传承和表现，因此，在保护中，政府应当注意活态化传承，重视对传统文化传承人的保护，实现传统文化思想以及文化理念的传承和保护。传承人是传统文化和技艺的主要掌握者，保护传承人可以有效保证传统文化的长期存在。当前国家对于非物质文化遗产的保护工作有着法律规定，法律要求地方文化工作人员从如下几方面来实现对非物质文化遗产的保护：第一，为传承人提供传承场所，实现对文化技艺的传承保护；第二，为传承人提供资金支持，保证不同传承人之间的交流，保证传统文化的长期生命力；第三，借助社会公益活动来开展文化传承，提升社会民众对非物质文化遗产的重视，提升民众保护传统文化的积极性。

强化非物质文化遗产保护措施的落实可以为传承人提供充足的生活以及文化资源，保证了传承人可以投入到传统文化的传承和保护之中，实现对传统文化的保护以及对传统技艺的发展。这是实现活态化教学的有效措施，高质量的保护工作可以鼓励传承人进行非物质文化遗产的传播和保护，实现对传统文化的宣传和传承，培养民众对传统文化的兴趣，实现文化意识的传承。

二、传承人要注意对传统技艺的总结和保护

传承人应当在国家政府的支持之下完成传统文化的传承和保护，在日常的生活中完成对非物质文化遗产的总结，构建完善的文化内容体系，践行传统文化传承者的职责。传承人可以通过著书立说的方式来完成对非物质文化遗产的传承和保护，建立传统文化的教学以及传承体系，构成完整的非物质文化遗传传承流程、传承人也可以和高校进行合作，提升高校师生对非物质文化遗产的重视，与高校合作形成科学的传承人培养体系，实现传统文化内容的广泛传播，培养高质量的非物质文化遗产传承人。高校学生具备科学观念，在传统文化传承中可以应用计算机等现代设备，借助视频影像等来对传统文化进行保存，提升了保存质量，也方便了在未来宣传中进行使用，有效的提升了非物质文化遗产的保护质量。例如，孝感在雕花剪纸传统艺术的保护过程中成立了“雕花剪纸艺人协会”以及“雕花剪纸研究所”，对于雕花剪纸这种非物质文化遗产进行了保存和研究，保护了雕花剪纸艺术多样化的题材以及传统的创作思维。当前孝感市的雕花剪纸艺术得到了极大的发展，创作思维和创作技术都得到了极大的发展，已经成为世界范围内一种著名的艺术形式。

三、强化非物质文化遗产的传承教育

为了提升民众对于非物质文化遗产的认识，国家可以在高校中开设非物质文化遗产教学课程，并在一些艺术院校中增加传统文化教学专业，帮助高校学生正确认识当前的非物质文化遗产内容，有助于学生在未来的发展中，将非物质文化遗产内容和现代设计理论结合，实现艺术创新，优化高校的创新发展机制。同时，非物质文化遗产课程的设立也能在高校中培养非物质文化遗产的传承人，提升高校学生对传统文化知识的重视，可以丰富传承人队伍。高校学生在文化传承以及文化传播创新中的加入可以有效的提升文化保护效果，为未来传统文化的发展奠定了基础。例如，汉广马口镇的马口陶器是当地重要的非物质文化遗产，其在造型、制器、制作工艺以及纹饰等方面均具备独特的文化内涵，“铁笔雕花”等传统创作技艺是但当地重要的文化遗产。在针对这一文化珍宝进行保护传承过程中，当地政府和中央工艺美术学院等高等院校进行了合作，院校借助考察等形式加深了学生对这一传统文化艺术形式的了解，部分学生参与到了非物质文化遗产的保护中，推动了马口陶器制作工艺的发展，“八仙坛”等现代陶器作品在我国多个地区进行了展示，提升了非物质文化遗产的保护工作进行效果。

四、规范化传统文化传承人的资格认定

非物质文化遗产的传承人和匠人存在较大的差别，非物质文化遗产并非美术、制作工艺以及表演，而是这些作品背后的思想以及创作能力，掌握文化创作技艺，具有传统文化思维的才是非物质文化遗产的传承人。非物质文化遗产的传承人应当具备传统文化创作思想以及文化创新思维，具备文化理念，因此，只有具备非物质文化遗产的创作思维的专家才能被认定为文化传承人，国家应当对其技艺以及传统文化进行保护和传承。在未来的保护中，国家应当加强对传统文化传承人的资格认定，健全认定管理机制，避免在认证中出现失误，影响活态化保护工作的进行。

五、政府要出台更为完善的保护政策

政府当前对非物质文化遗产的保护策略是活态化保护，通过保护传承人来完成对传统文化的保护和保存。在活态化保护中，国家应当结合传承人的需求以及社会环境，设计更具备针对性的保护政策，实现对文化创作思想以及创新理念的传承保护，避免在保护中重视制作技巧而忽视创作思想的问题，保证传统文化的长期保存。为了保护传承人的创作思想，国家应当设计保护政策，保证创作过程有着充足的资金支持，保证传承人在生活和工作中可以高质量的完成对非物质文化遗产创作思维的传承，实现文化作品的创作。为了满足创作空间需求，国家和地方政府可以建设非物质文化遗产博物馆以及展示平台，保证人们可以体验和了解非物质文化遗产的内容以及创作过程，提升对传统文化创作方式的认识。

六、建设非物质文化遗产应用产业

为了实现非物质文化遗产在当前社会文化环境之下的长久传承，国家应当将非物质文化遗产和现代技术和文化结合，将传统文化和现代审美结合，提升传统文化内容的实用价值，实现非物质文化遗产的产业化建设，建设满足时代发展需求的文化产品，提升非物质文化遗产在民众生活中的价值和使用频率，提高民众对非物质文化遗产的理解和重视。国家可以应用非物质文化遗产的资源优势，借助完善的保护措施来借助文化遗产来开发特色产业，将市场需求和文化特色产品结合，弘扬国家传统文化，创新产品设计，提升文化产品在生活中的实用性，保证人民在生活中可以了解非物质文化遗产的魅力和历史价值。例如，皮蛋制作工艺是湖北地区重要的非物质文化遗产，为了实现对这一文化遗产的保护，当地开始推进皮蛋产业建设，将现代科学技术应用在了皮蛋的制作以及营养价值的分析中，在实现皮蛋生产产业化发展的同时也保护了传统的皮蛋制作技艺，体现了湖北地区的环境、文化以及历史特征，极大的提升了非物质文化遗产保护工作的进行质量。

结语

非物质文化遗产是我国重要的文化财富，是历史和民族文化的结晶。在未来的发展中，国家要重视对非物质文化遗产的保护，借助活态化保护思想，保护传承人，提升传承人的生活条件，保证创作热情，并将文化产品和现代市场结合，实现保护传承工作的创新发展。