改革开放40年我国物质文明与精神文明关系的实践及理论探索

岳 伟，鲍宗豪

物质文明、精神文明之明确表述于中国，是在20世纪初。鲁迅在《随感录·三十八》一文中列举了几种“自大狂”，其中就有“外国物质文明虽高，中国精神文明更好”的说法。孙中山用心性文明指涉精神文明，诠释了物质文明与心性文明的辩证关系，认为物质文明重要，其进步源于心性文明。胡适则在《我们对于西洋近代文明的态度》中谈到：“凡一种文明的造成，必有两个因子：一是物质的，包括种种自然界的势力与质料；一是精神的，包括一个民族的聪明才智，感情和理想。”[1]胡适赞成任何文明都是精神与物质的统一体，批判那种“精神文明优于物质文明”荒谬不通的观点。对物质文明与精神文明关系的深入探讨，可从马克思主义理论到中国特色社会主义理论的历史逻辑展开叙事。

一、物质文明与精神文明关系互动：从马克思主义到中国特色社会主义

关于文明，可从历史、文化、技术、城市、民族国家等多视角进行考察。虞崇胜教授就在其著作《政治文明论》中列举了十几种国内外学者对文明的不同阐释。文明偏在外，属于物质方面；文化偏在内，属于精神方面。文明可以向外传播和接受，文化则由群体内部精神积累而产生。文化可以产出文明来，文明却不一定产生出文化来[2]。从马克思主义哲学认识论的角度分析，文明是从改造物质世界的生活中创造物质世界的成果，意味着人类改造原始的自然界，创造了一个对象的客观世界。一般而言，西方理论语义中的“文明”主要是指人类社会的进步状态，与蒙昧、野蛮、未开化的状态相对立。

事实上，虽然马克思恩格斯在其著作中多次提到“文明”，但是马克思恩格斯并没有在文本中明确界定“文明”之概念、“物质文明与精神文明”之意涵。但不能据此轻易得出马克思主义没有对“物质文明”“精神文明”进行阐述的结论，换言之，我们可从相关经典著作论述中提取有关物质文明和精神文明的思想基因。马克思恩格斯从摩尔根的《古代社会》一书得出人类社会文明发展阶段的重要启示，认为由于人类在自然界中不断打上自己的烙印，逐渐创造并形成了人类文明，人类社会“从铁矿石的冶炼开始，并由于拼音文字的发明及其应用于文献记录而过渡到文明时代”[3]。马克思站在对资本主义社会进行深刻批判的思想高度，在《哲学的贫困》中阐释了物质文明的进步主要来源于生产力的发展：“由于最重要的是不使文明的果实——已经获得的生产力被剥夺，所以必须粉碎生产力在其中产生的那些传统形式。”[4]马克思继而指出，“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”[5]，以此理解从物质生产出发的文明归属和制约性。从人类社会有“物质需要的发展”和“精神需要的发展”这一现实出发，马克思提出了社会存在“物质生产”和“精神生产”这两类生产的概念，并分析历史演进中社会可能会存在物质生产和精神生产不平衡、不一致的状况。而马克思主义政治经济学研究的出发点就是社会的物质生产，马克思恩格斯的文明观也据此带有明显的 “实践性”特征。

根据以上分析，建立在历史唯物论基础上的“马克思主义文明论”，从现实的人及其社会交往、社会活动出发来考察人类文明的进程，而不再是空洞抽象地批判资本主义文明形态。空想社会主义思想家圣西门分析资本主义社会的历程时说道:“文明一方面是指人类理性的发展，另一方面又指由此而来的人们对自然的影响的发展。”[6]这就把文明抽象的指向了物质文明与精神文明两个维度。对此观点的深入分析体现在马克思物质生产和精神生产的“全面生产论”中。

马克思主义关于文明的基本理论观点是我们考察物质文明和精神文明时代内涵、辩证关系的重要理论根据和理论来源。邓小平继承马克思主义创始人关于社会存在两种生产的理论，并对其进行了创造性发展。基于对“文革”的反思、对国外思潮的批判及国内部分学者“两个文明”片面认识的回应，从中国社会发展现实要求出发，邓小平对“物质文明”和“精神文明”进行深刻界说并对其二者关系内涵深入挖掘，对物质文明与精神文明及其二者关系理论作出了奠基性贡献。邓小平反复强调精神文明建设的重要性和紧迫性，并对精神文明的基本内容、目标和任务、方针和政策等问题进行阐释，在精神文明对物质文明的制约性问题上指出，“不加强精神文明的建设，物质文明的建设也要受破坏，走弯路。光靠物质条件，我们的革命和建设都不可能胜利”[7]；在精神文明建设的理论方向上提出，“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，必须大胆吸收和借鉴人类创造的一切文明成果”[8]；在物质文明与精神文明同向建设、共同发展的问题上提出，“在社会主义国家，一个真正的马克思主义政党在执政以后，一定要致力于发展生产力，并在这个基础上逐步提高人民的生活水平。这就是建设物质文明……与此同时，还要建设社会主义的精神文明，最根本的是要使广大人民有共产主义的理想，有道德，有文化，守纪律。国际主义、爱国主义都属于精神文明的范畴”[9]。针对思想政治工作薄弱，拜金主义、享乐主义抬头等问题，江泽民提出要积极探索社会主义市场经济体制下搞好精神文明建设的新思路新方法，形成有利于社会主义现代化建设的价值观念、道德约束和文化条件。胡锦涛提出了“社会主义物质文明、政治文明与精神文明协调发展”的重要理论。马克思主义精神富有思想和中国共产党的精神文明建设理论为习近平关于精神文明建设相关论述提供了重要理论基础，并且这一思想在实践中不断进步和完善。习近平对物质文明与精神文明关系问题的探索从“辩证”“全面”的观点演进到“平衡”的观点，并认为社会主义精神文明是社会主义社会形态的本质要求，具有开放性、群众性和长期性的特征。实现中华民族伟大复兴的中国梦不仅需要在物质生产上不断创造奇迹，还需要在精神文化上不断书写辉煌。这就在坚持“人民群众是历史的创造者”这一马克思主义基本观点的基础上进一步提升到“以人民为中心”的基本观点。人是在多向度中追求幸福，不仅要求物质生活的充足，而且追求精神生活的充实。

在理论学术界，20世纪80年代掀起了对物质文明与精神文明理论内涵、辩证关系、协调发展等方面的讨论热潮。但受历史条件限制以及“文明的实践倾向性”学界思潮影响，对马克思主义文明理论的内涵挖掘有待深入。相比中国40年改革开放以文明目标为导向的集体行动逻辑，文明的总结性研究以及对生成文明的现实经验的学理性探索则显得理论成果不足。中国社会科学院李艳艳副教授在《马克思主义文明理论的基本范畴论析》一文中对马克思主义的文明论进行了尝试性的探讨，将物质文明与精神文明作为其中的一对基本范畴；在对物质文明与精神文明关系的认识上，提出避免哲学泛化和庸俗的还原论的观点，认为一切将物质文明与精神文明等同于哲学上物质和精神、社会存在与社会意识、经济基础和上层建筑的观念都是对其内涵关系的极大误解[10]。关于物质文明与精神文明的关系问题，可主要从具体内涵、内部地位作用、外部结构体系角度分析，具有内部深度发展和外部横向延伸的基本特征。

（一）具体内涵

物质文明是包括人类改造自然界的物质成果以及其他物质成果的总和，包括生产工具改进、生产规模扩大、社会物质财富积累等在内的社会物质生产的进步，包括衣食住行等物质生活水平的提高和物质生活方式变化等在内的物质生活整体水平改善。物质文明受生产力状况的制约，物质文明发展的程度决定于生产力发展的水平。精神文明是改造主观世界的外在表现，通过社会的精神生产和精神文明活动得以发展，集中表现在：一是文化方面，科教文卫体等事业的发展程度、发展规模和发展水平；二是思想方面，如思想意识、道德风尚、理想情操、政治信念等状况。精神文明的文化建设和思想建设两个方面互相影响并相互渗透，表现为社会文明进步及群众性精神文明创建活动有序开展。

（二）地位作用

从“相互关系”角度看，物质文明与精神文明的关系表现为相互依赖、相互促进、相互联系、相互影响。物质文明是精神文明发展不可或缺的基础，为精神文明提供必要的物质条件；精神文明具有相对独立性，在一定程度上依赖物质文明的发展。物质文明与精神文明的关系无所谓孰轻孰重的问题，也并非有些学者认为的“决定与被决定”或“支配与被支配”的关系。

从“相互作用”角度看，物质文明为精神文明的生发提供物质条件和实践洞鉴；精神文明为物质文明的巩固和发展提供精神牵引和思想动能，并不同程度地影响物质文明建设的方向。某种意义上讲，物质文明、精神文明的发展与经济发展不一定具有同步性。但只有物质文明和精神文明都协同发展，才会创造经济的可持续增长和社会的全面进步，才有人的整体需要的不断满足和人的生活的全面提升。

从“基本地位”角度看，物质文明和精神文明是人与人、人与社会以及人与自然关系的综合显性表征，都服从和服务于社会主义现代化建设。因此，应从国家兴旺发达、人民幸福安危和社会主义前途命运、伟大复兴中国梦的重要高度，看待物质文明和精神文明的基本地位、现实紧迫性及重大意义。

（三）结构体系

世界文明结构类型多种多样，仅从历史演进角度就可按生产方式、社会历史形态、历史时代等标准进行文明阶段划分。从中国政治学和当前政治实践出发，从宽泛意义社会领域结构的角度分析，大体可划分为物质文明、精神文明、政治文明、社会文明、生态文明。回顾总结改革开放40年这一发展脉络，不难发现，“五个文明”领域的形成有其历史必然性和逻辑体系严密性。从“两个文明论”到“三个文明论”开创了马克思主义文明理论与文明实践的新境界，从发展完善“三个文明论”到“五个文明论”的“文明综合”多维结构，内生文明的制度弹性，形成了新时代中国特色社会主义文明理论结构体系。

二、改革开放40年来物质文明与精神文明关系的演进逻辑

从中华人民共和国成立到改革开放前，党和国家虽然没有明确提出具体各领域文明的概念及各领域文明之间协调发展的问题，但就作为先于理论的社会实践而言，这段时期内在政治领域、经济领域、文化领域、社会生活领域取得的成就属于各领域文明的集中体现。这是改革开放的基础性条件。党的十一届三中全会以来，改革开放深刻改变了中国，经济建设取得重大进步，社会总体事业取得重大发展，社会生产力水平不断提高，物质文明建设取得丰硕成果（如图1所示，GDP可从经济规模的数量值在一个侧面集中表征物质文明建设情况）。综观改革开放40年来物质文明与精神文明的关系，通过对重要政策文献梳理分析（见表1）及物质文明与精神文明的不同指向，大致可划分为三个发展阶段。

图1 1978-2017年中国GDP增长曲线图

（一）物质文明与精神文明关系发展的第一个阶段（1978—1991）

这一阶段的物质文明与精神文明关系发展处于开拓和探索阶段，物质文明与精神文明的实践发展、关系平衡主要依赖于政府推动和政府主导，具有比较明显的“强政府导向”的特点。

1979年9月，叶剑英首先从国家政治层面明确提出了“物质文明”和“精神文明”的概念。在物质文明建设与精神文明建设的具体要求上，尤其是精神文明的具体指涉，他指出：“我们要在建设高度物质文明的同时，提高全民族的教育科学文化水平和健康水平，树立崇高的革命理想和革命道德风尚，发展高尚的丰富多彩的文化生活，建设高度的社会主义精神文明。”[11]邓小平在此问题的基础上阐述了高度物质文明和高度精神文明建设的统一，他说：“我们的国家已经进入社会主义现代化建设的新时期……我们要在建设高度物质文明的同时，提高全民族的科学文化水平，发展高尚的丰富多彩的文化生活，建设高度的社会主义精神文明。”[12]党的十二大报告高度概括了“物质文明”和“精神文明”的基本内涵：“改造自然界的物质成果就是物质文明。在改造客观世界的同时，人们的主观世界也得到改造，社会的精神生产和精神生活得到发展，这方面的成果就是精神文明。”[13]党的十二大报告将物质文明建设和精神文明建设提升为建设社会主义的战略方针，明确提出：“我们在建设高度物质文明的同时，一定要努力建设高度的社会主义精神文明。这是建设社会主义的一个战略方针问题。”[14]“是否坚持这样的方针，将关系到社会主义的兴衰和成败”，并进一步指出“物质文明的建设是社会主义精神文明的建设不可缺少的基础。社会主义精神文明对物质文明的建设不但起巨大的推动作用，而且保证它的正确的发展方向。两种文明的建设，互为条件，又互为目的”[15]。此次会议把精神文明作为社会主义的重要特征和社会主义制度优越性重要体现的“制度性高度”予以理解和把握，充分说明了中国共产党对中国特色社会主义精神文明及其文明结构关系认识的深化。党的十二届六中全会明确要求要坚定不移地加强精神文明建设，从社会主义现代化建设的战略高度全面部署经济、政治和文化各领域文明的协调发展，是对社会主义发展的全面性理论认识的新飞跃。

（二）物质文明与精神文明关系发展的第二个阶段（1992—2012）

这一阶段的物质文明与精神文明发展迅速，通过社会主义市场经济所建立的经济基础不断推进物质文明的巨大进步，具有“强政府导向”和“强市场逻辑”的双面特征。

党的十四大报告对社会主义现代化的内涵有了更为深刻的认识，正式将社会主义精神文明纳入中国特色社会主义理论的范畴，提出了社会主义物质文明与精神文明对应两个方面的现代化要求。江泽民在党的十四届五中全会闭幕时的讲话中，要求正确处理物质文明建设和精神文明建设之间的关系时指出，“任何情况下，都不能以牺牲精神文明为代价去换取经济的一时发展”[16]，并作出了将精神文明建设纳入国民经济和社会发展总体规划的决定。党的十四届六中全会现实性和前瞻性地把“社会主义精神文明建设”作为会议的特定议题，并通过了《关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议》。2001年1月，江泽民在全国宣传部长会议的讲话中指出：“我们在建设有中国特色社会主义、发展社会主义市场经济的过程中，要坚持不懈地加强社会主义法制建设，依法治国，同时也要坚持不懈地加强社会主义道德建设，以德治国……法治属于政治建设、属于政治文明，德治属于思想建设、属于精神文明。”[17]这就从依法治国和以德治国的视角注入了精神文明和政治文明新的理论内涵。2002年7月，江泽民在考察中国社会科学院时进一步指出，建设中国特色社会主义，应是我国经济、政治、文化全面发展的进程，是我国物质文明、政治文明、精神文明全面建设的过程。这为“三个文明”协调发展的新思想奠定了坚实的基础。同年，党的十六大报告正式将物质文明、政治文明、精神文明列为“三位一体”的国家规划和发展目标，强调“三个文明”协调发展作为中国特色社会主义建设的重要支撑。2004年，胡锦涛在人口资源环境工作座谈会上的讲话中指出：“要坚持抓好经济建设这个中心，同时又要切实防止片面性和单打一，全面推进社会主义物质文明、政治文明、精神文明建设，防止出现因发展不平衡而制约发展的局面。”[18]这充分表明“强政府”“强市场”牵引下的文明发展特征，精神文明及政治文明的发展为物质文明提供动力。

（三）物质文明与精神文明关系发展的第三个阶段（2013年至今）

这一阶段的物质文明与精神文明关系发展表现出新时代的新特征，物质文明与精神文明的实践发展主要依赖于政府、市场、社会多方力量的推动和文明自觉，更加注重群众性、大众性精神文明创建实践活动的广泛开展，促进社会整体文明进步和人的文明素质提升。

党的十八大以来，习近平从“四个全面”战略布局出发，推动社会主义精神文明建设在理论上不断深化，实践上不断深入。实现中华民族伟大复兴的中国梦，物质财富要极大丰富，精神财富也要极大丰富，必须锲而不舍、一以贯之地抓好社会主义精神文明建设。2013年4月，习近平在同全国劳动模范代表座谈时强调“物质上强大起来”和“精神上强大起来”对于发展的重要意义。2013年5月，习近平在参加中国空间技术研究院“实现中国梦，青春勇担当”主题团日活动时指出：“中国特色社会主义是物质文明和精神文明全面发展的社会主义，一个没有精神力量的民族难以自立自强，一项没有文化支撑的事业难以持续长久。”[19]物质文明和精神文明成为中国特色社会主义的重要内涵。习近平深刻阐释物质文明与精神文明新的时代价值意涵，他说：“只有物质文明建设和精神文明建设都搞好，国家物质力量和精神力量都增强，全国各族人民物质生活和精神生活都改善，中国特色社会主义事业才能顺利向前推进。”[20]由此可见，中华民族伟大复兴的中国梦，依赖物质文明和精神文明的均衡发展，缺一不可。党的十八届五中全会审议通过的“十三五规划”，对推动“两个文明”协调发展，坚持“物质文明精神文明并重”，“推动物质文明和精神文明协调发展”[21]意义非凡。党的十八大以来物质文明与精神文明关系实践探索的新成果，表明习近平总书记站在“中国梦”的时代新高度强调物质文明与精神文明的重要意义。

表1 “三阶段”精神文明建设的主要内容

三、物质文明与精神文明关系的再塑与展望

特定时代的精神文明和物质文明，是以往的和当代的社会整体进步的结果，又是人类社会进一步发展的新起点和内在动力。更高阶段的社会文明是已有的精神文明和物质文明的继承性发展。通过改革开放40年的“文明发展”分析，物质文明与精神文明具有鲜明的时代性特征。从字面理解，物质文明与精神文明关系似乎一直是“两个文明一起抓”的关系，并无新意。但这样的结论明显与改革开放40年来中国特色社会主义理论和实践的发展、国力的日益增强及人民的普遍体验和基本共识不相符合。物质文明与精神文明的关系问题仍然是“两个一百年”奋斗目标的历史交汇期、全面深化改革期、社会转型期的重要议题。基于此，我们有必要重新挖掘物质文明与精神文明关系的时代新内涵，展望物质文明与精神文明关系的新格局。

（一）新时代物质文明与精神文明协调发展的“两点论”和“重点论”

如何正确处理物质文明和精神文明的关系，是社会主义精神文明建设中的一个基本问题。什么是两种文明的协调发展？从坚持马克思主义哲学的“两点论”展开理论分析，准确定位物质文明与精神文明。物质文明与精神文明的协同发展表现出发展过程和发展目标的“二重性”特征。在发展过程中，精神文明要适应物质文明发展的具体要求；在发展指向上，物质文明内聚精神文明发展的物质前提和基础需求。物质文明与精神文明尤如车之两轮、鸟之两翼，互相依存、不可分割，两种文明优势同向共振，互为条件，耦合互动，形成物质文明和精神文明关系的和谐共生新格局。习近平一直重视物质文明和精神文明建设协调发展，在《摆脱贫困》一文关于“正确认识脱贫致富和建设精神文明的关系”的论断中就提出：所谓的“致富”，这个“富”不单单是物质上的“富”，同时也是精神上的“富”，与现在强调的不仅要“富口袋”，也要“富脑袋”的精神是一样的。当前，全面建成小康社会已进入决胜阶段，我们必须更加坚定、更加自觉地推动“两个文明”协调发展。综观中国共产党的思想发展史，中国特色社会主义作为全面发展的社会主义和真正的社会主义，一个根本的逻辑前提就是物质文明和精神文明全面的、辩证的、平衡发展的社会主义。在人类历史发展过程中，“两个文明”在总体上是相适应地发展的，但也会出现相对不平衡的状态。精神文明和物质文明的发展都是人类所不断追求的目标。现有精神文明和物质文明成果，在一定程度上满足人民的精神和物质生活的需要；精神文明和物质文明发展的前景，激励人民为之做出积极的努力和贡献。

精神文明和物质文明的协调发展，还要坚持马克思主义哲学的“重点论”。处在中国特色社会主义进入新时代的历史新方位，中国继续坚持改革开放这一伟大社会革命，以思想解放为先导。而社会主义精神文明既是社会主义社会的重要特征，又为思想解放提供有力保障。中国要建成全面小康社会，追求美好生活，物质文明是显性表征，精神文化丰富在现阶段显得更为迫切。精神生产是精神文明产生的主要源泉，精神文明力量是一个国家和民族最为深沉厚重的力量。马克思主义者历来重视精神文明和精神富有，恩格斯在《反杜林论》中认为：“通过社会生产，不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用。”[22]体力和智力的发展，需要满足人的精神需求、丰富人民精神世界来实现。社会主义精神文明重在建设、重在行动，但实际情况则显现为“抓物质文明建设一手硬，抓精神文明建设一手软”的倾向。从现实性上看，一些地方精神文化生活仍然相对贫乏；一些领域道德失范、诚信缺失比较严重；人民文明素质和社会文明程度有待提高；国内思想意识多元多样多变，以致许多旧思想旧观念沉渣泛起，危及精神文明建设，甚至波及物质文明建设。社会现实似乎并未逃离费孝通所言：“当今的物质文明和精神文明还没有真正的协调一致，新的物质文明需要有一个新的精神文明、一个新的文化观念、一个新的道德标准。但是，到现在为止，这个新的精神文明还没有真正跟上来，还在探索和完善之中。”[23]人民的精神文化需求日益旺盛，差异化特征日益明显，这就更加要求注重精神文明建设。

面对新时代精神文明建设新发展新要求，高举精神文明旗帜、传承精神文明基因、强化精神文明纽带是精神文明建设理论的重要维度，可主要从三个方面展开。

1.思想保证。围绕中心、服务大局是精神文明建设的基本职责。因此要始终坚持中国共产党的领导，这是精神文明建设有效开展的思想保证，也是精神文明建设的重要体现。坚持社会主义先进文化前进方向，坚持社会主义主流意识形态，贯彻落实社会主义精神文明建设的一系列重要方针原则，保证国民精神文明和精神世界的健康导向。

2.道德滋养。以培育和践行社会主义核心价值观作为精神文明建设的重点，通过文明行动、文明习惯塑造良好的文明意识、文明共识和道德风尚。倡导全国各族人民命运紧紧相连，凝聚集体意识、民族共识、国家共识。以实现中华民族伟大复兴的中国梦为共同追求，通过群众性精神文明活动产生中国认同，弘扬中国精神、凝聚中国力量。

3.文化养成。“以人民为中心”是精神文明建设的根本遵循和根本旨要。把人民群众对“美好生活的追求”同对丰富精神文化需求结合起来，通过切实保障人民群众基本文化权利和权益，发挥人民在精神文明建设中的主体性作用，共同分享精神文明建设成果。通过汇聚精神文明建设的强大合力，以改革创新增强精神文明建设针对性、吸引力、感染力，推动文化养成，推动社会文明不断进步。

（二）新时代“五个文明”发展方向的若合符节和发展过程的相互形塑

中国社会如何文明？国家视角的社会文明问题似乎是一个新的理论前沿，期待学者开展研究。从文明的内在逻辑分析，文明是一个多维度的结构体系，存在诸多矛盾和张力。这种社会层面的矛盾和张力使社会发展具有多种可能和多种选择，形塑了社会文明的多样性特征。据此，社会文明可能包括社会生活文明、社会关系文明、社会环境文明和社会治理文明。只有牢牢把握以经济建设为中心，才能使社会整体文明不断进步。到21世纪中叶，中国发展分成两个阶段，第一阶段要求社会文明程度达到新的高度。每个历史阶段，物质文明的发展都是在一定的社会生产关系基础上进行的，这里有两种关系，一方面是正确处理人与人的关系，另一方面则是注重处理人和自然界的关系。人与自然界的关系斗争中产生了高度发达的物质文明。人与人之间的关系从精神文明建设着手，但仅仅从精神文明角度思考这一重大问题并未解决或者说并没有很好地解决社会中涌现的在劳动就业、社会保障、收入分配、教育卫生、居民住房、安全生产、司法和社会治安等方面关系群众切身利益的现实问题，也没有很好地解决经济社会发展不平衡，日益严重的环境污染、生态破坏问题。所以，谈物质文明与精神文明及其建设不能撇开社会文明。马克思恩格斯正是从社会文明发展的角度把荷马史诗《伊利亚特》反映的古代希腊野蛮时代高级阶段所取得的各种物质的和精神的丰富成就定义为希腊人由野蛮时代带入文明时代的主要遗产。

文明社会是一种比较全面的文明状态，既包括人民的社会物质生活、群体生活，也包括社会的精神生活。只有社会生活进步到一定程度时，人民普遍满意的社会文明才具有可及性。就发展的协调性而言，源于20世纪西方工业文明发展过程中遇到的生态危机、社会危机、人性危机，以及在危机中暴露出来的人在满足自身各种无限需求中人与自然、社会及自我之间的紧张对立甚至异化，昭示了西方发展以物为本、极端个人主义模式对人的自由全面发展的破坏。作为一位西方重要的马克思主义思想家，厄尼斯特·曼德尔对物质文明、生态文明与社会文明的价值取向进行反思，他说：“倘若追求经济效率导致群众性屠杀甚至核战争，倘若这种追求破坏了千百万人民的生理和精神上的健康，倘若这样做危及人民居住的环境，那么追求经济效率就必须受到限制，微观经济的合理性应当完全隶属于宏观社会的最优化。”[24]

鉴于西方文明发展正反方面的启示（事实上，西方文明近来也在反思并调整文明的发展路向），顺应中国文明发展应然之需，以及人民对和谐社会关系的共识性期待，习近平总书记创造性地在党的十九大报告中指出：“从二〇三五年到本世纪中叶，在基本实现现代化的基础上，再奋斗十五年，把我国建成富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国。到那时，我国物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明将全面提升。”[25]因此，物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明在新时代共同推进和相互形塑，在物质文明与精神文明关系理论演进和实践探索中发展成为新时代“五位一体”的文明格局，集中指向人民对美好生活的向往。申言之，中国的社会主义现代化进程是一个寻求和重建包括物质文明、精神文明、政治文明、社会文明和生态文明在内的新文明秩序的过程。

四、结 语

物质文明与精神文明及其关系是人类探索自然、发展社会的全部理论成果和实践凝结。改革开放40年来，在中国语境下不断追寻物质文明和精神文明发展的权重与调适，在中国共产党的坚强领导下走出了中国特色的文明实践道路，生成了中国特色的文明逻辑，延展了马克思主义文明理论的适用时空。物质文明与精神文明的内在张力和外部环境使得二者处于阶段性变化、总体平衡发展的良性态势。新时代我国社会主要矛盾的转变为我们提出了新的文明课题，中国特色的物质文明与精神文明关系发展擘画出既满足人民物质需要，又关照人民精神需求的美好蓝图，推动“两个文明”协调发展和“五个文明”协同推进。改革开放40年来，我们党带领人民开辟的中国特色社会主义道路有力表明，坚持物质文明和精神文明建设处于协调发展的基本轨迹，坚持中国特色社会主义理论指导，中华民族伟大复兴的中国梦必将实现。