“君子爱口”及其他

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“君子爱口”，语出汉刘向《说苑·杂言》：“夫君子爱口，孔雀爱羽，虎豹爱爪，此皆所以治身法也。”

“君子爱口”，依常规首先是一种修养之道。刘向以“君子爱口”为“治身”之法，意在为人和言语修养之道。如何修养？至少两点。其一，人前忌讳多言多语，口无遮拦。应当说的，自当快言快语，直言其实，畅所欲言，而非遮遮掩掩，吞吞吐吐。而且，还得注意言语对象、话语环境，把握情态，言语修辞，甚至还应注意符合自己的身份，等等。其二，则是讲究言语之文明，注意言语之礼仪、礼貌，忌讳粗言粗语，恶言恶语，出言不逊，詈语脏话，甚至是谎话，等等。如此这般“君子爱口”，却也着实不易也。

刘向以“君子爱口”“治身”，而其心底亦未免不有许多隐曲。何隐曲？中国历史上文字狱源远流长，皆在笔下，形式上多属于因付诸文字而罹祸。任谁不恐惧呀。因而，这还是一种安身立命所必须遵守的规则。历代招致“祸从口出”者，则主要是言语犯忌，大不敬，触怒权贵，亦可因言罹祸。黑色的“一九五七”则多属于“因言获罪”。广施“阳谋”之“引蛇出洞”，来得简捷，即如当今麻将桌上“一码看穷胡”似的“大鸣大放”，引导你说，诱导你说，鼓励你说，只要“放出口”，就会有人记录在案，就会有人迫不及待地举报揭发，等候寻事告密者防不胜防，恶蝇遍地，可谓“出口即祸”“出口成灾”也。不是一个健康的社会环境，人们何谈自由生存？智商再高的人群，也难以淡定从容地生活，又何谈自由思想和发明创造耶！无论是否君子，还是管住嘴，三缄其口明哲保身为生存之上策。如此“君子爱口”，乃在于自保其身也。鲁迅不是也曾说过，“‘谋隐’无成，才是沦落，可见‘隐’总和享福有些相关，至少是不必十分挣扎谋生，颇有悠闲的馀裕”(《且介亭杂文二集·隐士》)。“仕不逢时勇退耕，闭门自号景迂生”(陆游《先少师宣和初有赠晁公以道诗云奴爱才如萧》)也。

“病从口入，祸从口出”，语出晋傅玄《口铭》。《口铭》又谓《口戒》，流传下来的版本多种，且迻录一种如下：

神以感通，心由口宣。福生有兆，祸来有端。情莫多妄，口莫多言。勿谓何有，积怨致咎。勿谓不然，变出无间。勿谓不传，伏流成川。蚁孔河，溜穴倾山。病从口入，患自口出。存亡之机，开阖之术。心与口谋，安危之源。枢机之发，荣辱随焉。

“君子爱口”，必讲求“口德”。“口无德”则为“口病”。“口病”者，谓与人不善，好用挑剔、指摘的言辞。“怜君将帅虽有种，多君智慧初无师。篇章俊发已可骇，丹青妙绝当谁知。自言五色苦乱目，况乃旨酒长伤脾。手狂但可时弄笔，口病未免多微词”(宋苏辙《题王诜都尉画山水横卷三首》其二)。清冯班《钝吟杂录·家戒下》亦云，“欧公性不好善，要求古人过失，说话带口病。此是大过”。

或许可以说，以禁声求得自保，亦不失为一种“口德”。于是乎，噤口卷舌者有之，缄口不言者有之，噤若寒蝉者有之，甚而装聋作哑者有之，“噤口不言如害哑”(唐吕岩《寄白龙洞刘道人》)，于是乎“万马齐喑”。尽管领袖“重抖擞”，突然盛赞起仗义执言秉笔直书耿介嫉恶的唐代进士刘蕡来，“千载长天起大云，中唐俊伟有刘蕡。孤鸿铩羽悲鸣镝，万马齐喑叫一声”(毛泽东读《新唐书·刘蕡传》所写《七绝·刘蕡》)。然而，“一朝被蛇咬，十年怕井绳”；“病从口入”与“祸从口出”，给世人“君子爱口”之警戒实在太深刻矣。还谈何“心如定水随形应，口似悬河逐病治。曾向众中先礼拜，西方去日莫相遗”(唐白居易《赠僧五首·神照上人(照以说坛为佛事)》)。

或言之，就治国层面而论“君子爱口”，亦尤其应当特别保护、鼓励有识之士畅所欲言之“口”。古今中外的政治史显示，唯任由人们理性地、淡定地、有尊严地畅所欲言，广开言路，国运方才昌明隆盛。假若连知识分子和政治家们都处于“附下而罔上者死，附上而罔下者刑”(汉刘向《说苑·臣术》引《泰誓》)的政治生态，世人难得理直气壮、直言不讳，甚至是激昂陈词地畅所欲言，则绝非国运昌盛祥和之兆。此亦明人所道，“若以文、武、宣、平之灵，仗义执言，国悔罪，王室之福”(冯梦龙《东周列国志》第一四回)，乃国泰民安。可知，虽道语出市井里巷之说部《东周列国志》，世道人心，远非“小说家言”矣。

西哲云，“伟大的事业需要始终不渝的精神”(伏尔泰语)。四十年改革开放的成功经验之一，解放思想，广开言路者也。北宋司马文正云，“推心委任，坚定不移，则天下何忧不理哉！”(《资治通鉴·唐记·文宗开成五年》)坚定不移！