“以德引争”：中国古代体育竞赛的秩序关怀及其当代价值——以射礼为例

张 波，姚颂平

中国古代出现过一项现代意义上的体育竞赛——射礼，不仅文化价值丰厚，而且盛极一时。当代这项文化创造几近绝迹，我们只能从古籍中，重温其文化魅力。中国古代体育竞赛有着怎样的文化意义，是否具备当代价值，是本研究的出发点。为了尝试回答这一根本问题，本研究提出“以德引争”的概念来概括中国古代体育竞赛的文化特点，并分解出一系列的问题来逐步论证“以德引争”的内涵和价值。

第一组问题是：“争”在中国古代意味着什么？中国古代“争”的概念中是否包含着体育意义上的竞争？第二组问题是：中国古代文明如何处理“争”的负面意义？中华文化为何要将“射”与“礼”相结合，创造出正面意义上的体育之“争”？第三组问题是：作为“礼”的内化，“德”在中国古代文化中意味着什么？为何用“德”将“射”提升到内在精神层面？“射以观德”为何成为中国古代体育竞赛的最高追求？最后一组问题是：“以德引争”具备怎样的当代价值？当今如何实现“以德引争”？

“争”在中国古代是一个重要概念，其在先秦两汉的80多部古籍中至少出现两千多次。笔者通过研读发现，“争”字的意义相对比较单一，内涵比较一致和稳定。本研究将“争”分为四种：争则必乱，以让化争，合礼而争，君子之争。其中“君子之争”与现代体育竞争相吻合，可以表达出中国古代体育的文化特色和思想内涵。

1 “争”意味着什么？

体育意义上的竞争，源于其原始意义，只是所“争”对象不同，且增加了统一的组织和规则约束。原始意义上的“争”多为争夺相杀之意，所“争”对象多为物质层面的实用利益。这种“争”源自人的动物性本能，不“争”是没有生存机会的。但人类进入到集体性的社会生活后，“争”会破坏人们的和谐相处，产生很多不良的社会后果，“乱”便是其中之一。

1.1 与“乱”相应的“争”

中国古代文献中的“争”，负面意义居多，往往与“乱”并联出现。荀子对“争”和“乱”较为关注，他讲“争则必乱，乱则穷矣”“争则乱，乱则离，离则弱”。[1]老子也说“争者人之所乱也”。[2]《淮南子》也记载“争则暴乱起”。[3]与“乱”相应的“争”，其对象多指饮食、财货等物质利益而言。对于物质利益之争，容易产生“乱”，破坏社会秩序。社会文明的发展，某种程度上就是通过不断制订社会规则，以避免由“争利”所产生的社会矛盾。即使在今天，仍是待解决的课题。中国古代很早便意识到了“争”与“乱”的问题，并开始各种尝试去解决这一社会矛盾。“让”便是其中之一。

1.2 与“让”相对的“争”

“让”与“争”是作为相对概念而出现的。“让”是中国传统文化的优良品质，尧舜禹的“禅让”、孔融让梨等都被传为佳话。儒家经典《礼记》有“尚辞让，去争夺”[4]“君子尊让则不争”[4]，《荀子》有“争之则失，让之则至”[1]。道家也有相近的观点。“老子曰：心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼。”[2]这种“以让化争”的办法，需要在社会资源和道德修养等方面有较高的实施环境，需要提升到精神道德层面，才能真正发挥作用。

《论语》里面关于“让”和“争”，采用了更高明的手段。孔子在评价射礼时讲：“揖让而升，下而饮，其争也君子”[5]。礼让对手的“争”才符合君子的品格。这里的“让”，不是放弃，而是充分表达尊敬之意。体育之“争”超然于财利之“争”，加上礼敬对手，实现了“争”的精神升华。“让”提升到道德层面，化解了“争”的负面意义，但需要有更具有操作性的“礼”来辅助实施。

1.3 与“礼”相合的“争”

通过组织化、制度化“礼”的介入，“争”被系统地纳入到社会秩序管理中，不再产生“乱”。《大戴礼记》载“长有礼，则民不争”[6]，《礼记》亦载“故圣人所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”[4]通过七情、十义等具体要求，由“礼”所约束的“争”，是可行的。以中国礼乐文化而言，其要义在于：保证社会的和谐有序。因此，古代典籍中反复出现“乐至则无怨，礼至则不争”[4]的说法。由于“礼”几乎是渗入到当时社会生活的方方面面，因此，“礼”在化“争”方面的效果是很好的。

“礼”不仅约束“争”的行为，而且正面引导所“争”对象。孔子强调，“君子无所争，必也射乎”[5]。意思是，君子没什么好争的，如果要争，只有射箭。在射礼中，人们先行礼，再起射；武术中也是先有抱拳礼，然后才比试。这种导向，不是物质层面的利益，而是看谁更能够合乎礼仪，按照社会秩序的要求来做事。体育竞赛中的“争”，不仅不会破坏社会有序，反而会引导人们“合礼而争”。现代意义上的体育之争，呼之欲出。

1.4 与“竞”相关的“争”

现代竞争意义上的“争”，在中国古代文献中有多重意思。首先是游戏中的“争”，“博戏驰逐，鬬鸡走狗，作色相矜，必争胜者。”[7]六博百戏是中国古代的民间游戏，蹴鞠、捶丸都是其中之一。这些民间游戏是有争胜负的。其次是“争力”的概念。“君子力如牛，不与牛争力”[1]“当今争于气力”[8]“在力则人与之争”[3]。这些“争力”都是负面意义，不为中国文化所接受。中国传统文化将身体力量视为需要控制的对象，不倡导身体力量之争。游戏之争和力量之争，都未进入到中国文化大传统之中。

最后是射礼中的“争”。周代的射礼赛会，不仅具备现代体育竞赛的核心构成要素——参赛者、裁判员、竞赛场地、竞赛规则、竞赛结果等，[9]而且在规模上，上至天子，下至社会贤达均参与其中。其“君子之争”“射以观德”“反求诸己”的竞争理念，更是影响至深。重礼崇德的体育竞争在中国古代确已出现，作为一种积极性的“争”，其在建立有序之争，避免无序之争方面，具有重要的文化价值。那么，体育竞争何以能够解决“争”的问题。

2 如何解决“争”的问题？

就中国传统文化而言，“争”是需要化解、控制的对象。因为，不加约束的“争”，具有很强的社会破坏力，孔子讲：“放于利而行，多怨。”这种负面力量与构建礼乐相合的理想社会不兼容。如果放任人们去追逐私利，必然引起人际矛盾冲突，导致相互间的仇视与怨恨，甚至会波及国家的存亡。[10]但是，中国古人也清醒地意识到，这种根植于人类本性的强大力量，是不可能被消除的。“争者人之所本也”[3]，“凡有血气，皆有争心”[11]在物质世界面前，优质资源永远是稀缺的。“争”是一种普遍的社会现象。[12]争心无法消除，只能加以引导，与之共存。就好像大禹治水，堵不住，就得疏导。

2.1 外在秩序规范——礼

在疏导“争”的办法上，从社会习俗层面看，关键词为“分”。如管子所讲“贵贱无分则争”。“分”主要作用于所争的对象层面，也就是通过“礼”来分贵贱、长幼等，建立有序之争。孟子讲：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”[13]，人们自然无争。荀子的论证更有逻辑性，他讲：一方面“欲多而物寡。寡则必争”；另一方面人们又离不开彼此，“离居不相待则穷”。人们必须要生活在一起，但是“群而无分则争”，要想避免由“争”而起的祸患，“则莫若明分使群矣”。“明分使群”的关键在于“制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。”[1]可见，“分”是理论原则，“礼”是实践操作。

笔者认为，不管是“分”的原则，还是“礼”的操作，其根本在于建立秩序。礼仪不仅是一种形式，其所表达的对于社会和谐的构建，具有深刻的哲学意义。惟有建立秩序，才能解决“争”和“乱”。“礼”由此而生。与“礼”相合的所有社会活动，都成为培养有秩序公民(君子)的教育实践举措。在疏导“争”的过程中，中华文化创造出了一种正面意义上的“争”。通过将外在社会秩序规范“礼”纳入到体育竞争的“射”之中，创造出了一种体育现象“射礼”。射礼成为如孔子所说的正面积极意义上的“君子之争”。“礼”介入“射”，将一种原始的、野蛮的实用性猎杀活动，转化为了文明的、培育君子的社会性教育活动。这是中华文化对体育竞争进行的第一次创造性转化。

但是这一转化只取得了短暂的成功，随着礼崩乐坏，即“上下有义，贵贱有分，长幼有等，贫富有度”[14]的外在环境消泯。中国的思想家们，不得不思考如何重构社会的和谐有序。将外在社会秩序“礼”内化于心的“德”进入思想家们的视野。同时“德”也开始了对于“射礼”的第二次升华。

2.2 内在精神导引——德

如果说“礼”是一种外在行为规范，来约束人们遵守既定的社会秩序；那么，“德”便是将这种外在社会秩序内化为一种品行修养，来确保人们遵守现有秩序，不仅是因为外在的束缚，更是出于一种内在的认同。中国古人很早便认识到了外在秩序内化的重要性和积极价值。因此，中国文化创造性的选择了“德”来实现文明的进步，保证社会和谐有序。这一点在当今社会，仍有极高的文化价值和教育意义。

“德”字最初的意思是视于途、择路而行、得正视乃从而行之。它的意思与人的行为有关。“德”在甲骨文中没有“心”部，“心”部是发展到金文那里才添加上的。心部的出现，是“德”的伦理内涵不断得到强化和提升的结果。[15]“德”是关乎于人们内心的，表现为人的行为。“故德辉动于内，而民莫不承听”[4]。“德”由于能够激发人们内心的认同，更能有效的疏导“争”与“乱”，所以说“德行立则无暴乱之祸矣”[4]。孔子在论证国家治理时，也认为：“政”“刑”可以让民众遵从，但不会真正认同；相反，“道之以德，齐之以礼，有耻且格”[5]。只有人民内心认同的社会秩序，才能真正实现社会的和谐。

“德”通过介入到人的内心，来疏导“争”，具有极佳的效果。而其最好的阵地，莫过于最能直接体现“争”的活动——体育竞赛中。“二人争胜，乐以德养也”[16]，在射礼竞赛中，人们揖让而升堂比射，输了之后下堂饮酒，这种形式的竞争，能够培育人的德性，所以叫做“君子之争”。“射者，男子之事也，因而饰之以礼乐也。故事之尽礼乐，而可数为，以立德行者，莫若射，故圣王务焉。”[4]体育竞赛中可以反复修炼礼仪之道，实现培养德性的目标，因而，体育竞赛是培养人们德性的好方法，所以君王都乐于此道。体育竞赛在中国传统文化中，不仅是分个胜负，更具备德性教化的功能。在“德”的引导下，其“争”更有君子之风，是对一个人精神道德层面的综合教育。因而“射者，所以观盛德也”。据于此，笔者提出“以德引争”的概念，来概括中国传统文化所创造出的体育文化现象。那么，为何“德”最终成为体育竞赛的最高目标？

3 为何需要以“德”引“争”？

用“德”来疏导“争”是中华文明的伟大创造。西方是以“神”为导向，看谁更能得到神的青睐；中国是以“德”为导向，看谁德性修为更高。与西方文化不同，“德”是针对世俗世界的，它在处理人际关系中发挥作用。即使在二人互相竞争的状态下，仍要保持翩翩君子之风。这种自我的道德要求建立在相互尊敬的关系基础上，导向于“人我和谐”的状态，最终实现高度的社会和谐。“德”通过将外在秩序“礼”的内化，实现了对于“射”的第二次升华，将之引入精神层面，创造出了“射以观德”的独特文化现象。那么，中国文化为何选择“以德引争”？

3.1 秩序内化的认同需求

如前所述，“礼”是中国文化用以在社会制度层面，第一次尝试化解“争”的重要手段。但在当时的社会条件下，“礼”的实施，缺少制度性保障。“礼崩乐坏”的惨痛教训，让孔子等思想家意识到，外在规范需要实现内在认同，才能长久地发挥效力。尤其是在世俗世界中，没有高高在上之神的安排，人们必须建立起强大的内在认同，才能实现社会的稳定与和谐。所以，孔子讲“礼以行义”[17]“人而不仁，如礼何？”[5]都是强调精神层面的“仁”“义”等德性，才能保证“礼”的实施，同时也是“礼”的终极目标。前文提到的“以让化争”，也是同样的道理。如果没有“让”“德”，“礼”就不仅是无源之水，而且将徒存其表。[12]

“德”作为“礼”的精神升华，可以更为有效的化解逐利之“争”，这是形成“以德引争”的背景。更为重要的是，“德”作为一种明确的目标，通过“礼”的实施，创造出了正面意义上的“争”。“故射者，进退周还必中礼，内志正，外体直……此可以观德行矣。”[4]射箭作为一项体育竞赛，不仅体现出“礼”对于“争”的要求和控制，更以“德”作为终极目标。人们通过竞争来提升自我的精神道德修养。以“德”为目标的“争”，成为塑造君子的重要教育手段。既谦恭礼让，又当仁不让的精神正是“君子”理想人格的具体体现。[18]

在“以德引争”的文化背景下，中国式的体育竞赛被创造出来。体育竞赛的最高目标是通过竞争来修炼德性，实质上是通过竞赛程序和细节上的礼仪，以及对胜负结果的理性认识，来将当时的社会秩序内化为一种理性认知和自觉认同。如果没有“德”的指引，体育意义上的竞争很容易破坏社会秩序，荀子指出：“强胁弱也，知惧愚也，民下违上，少陵长，不以德为政：如是，则老弱有失养之忧，而壮者有分争之祸矣。”[1]这种分争之祸是当时的社会秩序无法接受的，必须有“德”的指引，才能确立人们对于秩序的理解与认同，这就是为何“德”成为中国古代体育竞赛的最高追求，也是本研究提出“以德引争”的价值所在。体育竞赛作为社会秩序理念内化的手段，自然具备了“社会教化”的功能。

3.2 身体教化的社会需要

身体的能力在中国古代是需要加以控制的对象，这与古希腊充分发展身体的形式相反，意义却相近。身体能力需要被教化和引导。体育竞赛有规则的约束，因而可以对身体能力进行教化和引导。任何体育竞赛都离不开身体能力，即使如射箭，也需要很强的身体力量才能做到，“日几中而后礼成，非强有力者弗能行也。”[4]身体能力是把双刃剑。如果用于争斗，就会产生“乱”。这种“乱”会破坏上下有义、尊卑有序的社会秩序，产生以强凌弱，以众暴寡的不良社会现象。这是不能被社会和谐有序所接受的。身体能力之“争”，必须纳入“礼”的规范、“德”的要求之内。“故勇敢强有力者，天下无事，则用之于礼义；天下有事，则用之于战胜。用之于战胜则无敌，用之于礼义则顺治；外无敌，内顺治，此之谓盛德。”[4]身体之强有力，用于行礼义，才是盛德。这也是社会教化的需要。

在秩序内化为“德”的认识基础上，对身体所进行的社会教化，自然成为解决“争”的不二良方。凡需发挥身体力量的地方，都需“礼”的规范和约束，更需“德”的指引和导向。举例言之，作为技击之术的武术，是要充分发挥身体之力量的，但后来在中国传统文化影响下，发展为一种武侠、武德的修炼，也是出于社会教化之需要的。体育竞赛作为一种社会活动，无论古今中外，都是进行社会教化的理想之地。中国古代的射礼，古希腊的奥林匹克竞技会，以及近代顾拜旦对于古奥运的复兴都是出于社会教化的需要。这种社会教化形式，在身体的较量中创造出秩序，在最容易产生“争”和“乱”的领域大展身手。因此，“礼”和“德”这些关键词，才会频繁出现在体育之“争”的领域，将身体竞争导向于精神层面的比较。谁能够在符合礼仪要求的情况下，战胜对手，超越自我，才是真正的成功。而且即使输了，如果能够“发而不中，反求诸己”，也是一种道德修炼的成功。因而，古人将射艺作为“择士”的考核内容。诸侯每年都会派人参加天子举办的射礼，能够合乎礼节，射中多者可以参加祭祀，而且封侯益地。反之，则废候削地。“是以诸侯君臣尽志于射，以习礼乐。夫君臣习礼乐而以流亡者，未之有也。”[4]如此绝佳之社会教化手段，难怪“圣王务焉”。

由“礼”所规范(外化于行)、“德”所指引(内化于心)的射礼是中国古代最具积极意义的“争”。以射礼为代表的体育之争，不仅超越了负面意义上的“争”，而且创造出了“以德引争”的体育文化现象。这一宝贵的体育文化遗产，在当代几乎绝迹，需要我们加以传承。

4 当今如何“以德引争”？

4.1 寻“以德引争”的当代价值认同

用精神层面的“德”来引导身体层面的“争”，可以教导人们学会如何处理人与人之间的对抗和冲突。即便是胜负之争，也会保有对彼此的尊重，不会过度激烈而破坏和谐关系。这种由中国古代所创造出来的文化价值，笔者认为具有普世性和现代性。因为，无序之争在现代社会并未消除，而且比比皆是。政治、经济领域的各种丑闻年年翻新，日常生活中的冲突吵闹随时可见。这些问题并未随着经济增长和现代化而消解。这与古人所面对的“争”和“乱”大体一致。现代社会依靠法律体系，保证了人们基本的权利底线。这是其进步之处，但与中国文化的理想预期尚有差距。就好像“礼”从外部规范了人们的行为，但如果不能从内部让人产生认同，无法真正实现一个人情温暖、互助关爱的“和谐”社会。最普遍的例子，地铁上常有因踩脚而打斗吵骂，公路上屡见因抢道而车毁人伤。法律是保障社会有序的底线，道德才是构建和谐社会的导引。

再看体育的案例，竞技异化早已是学界长期讨论的议题。商业化将竞技体育推上巅峰的同时，对“利”的追逐也在蚕食体育竞技的教化价值。作假、暗箱操作的丑闻百出，动辄拳脚相加也是常有之事。兴奋剂更是成为困扰现代奥运的顽疾。很多人认为，体育竞赛就是分个胜负，没什么精神追求。失去了“德”的导引，体育竞赛很容易沦为“逐利”平台。当然，我们并不指望“德”能够战胜“利”，但是，我们希望“德”能够指引人们将竞争建立在基本的尊重上，这种尊重将提升个人的道德素养，创造出更多的君子。这正是中国古代体育竞赛所擅长之处，也是我们需要在今天加以推崇的原因。

中国古代的“君子之争”已无关乎财利，超越了胜负，而关乎一己之德性修养。这一体育文化价值可与西方体育追求卓越的文化价值形成互补。我们不仅看重超越自我，登上人类巅峰的成就，同时，也要在竞争的过程和细节中，时时体现出对自我、他人，甚至社会和自然的尊重和尊敬。中国古代体育竞赛所追求的“德”，更加看重竞争的过程，可与西方竞技体育强调超越的结果形成一种积极、有益的互补。我们既要鼓励积极进取，追求卓越，同时也要突出德行修养，通过精神层面的“德”来引导竞争。如果在需要全力竞争的领域，人们都能够“先礼后争”“以德引争”的话，那么其他的生活领域，自然也会更加和谐有序。这种社会教化的当代价值，需要我们加以传承。当然，道德教化首先需要具备操作性的实施手段。

4.2 融道德教化于身体竞赛之中

道德教化难以实施，且难于见效，需要有实践层面的操作与之配合。中国古代对此的认识和解决之道，值得借鉴。古代“德”字本身包含行为的内容，其道德教化都是在具体的礼仪行为和身体活动中进行修炼和考察的。射礼竞赛是典型的案例。赛前主办方要先去邀请对方参赛，开幕式上先有三揖三让，然后主裁判还要展示标准的礼仪规范。参赛运动员，需要对主办方和宾客先行礼，表示对于这次竞赛本身的尊重；正式比射之前，还需向对手行礼，表示对对手的尊敬；最后比赛结束，要向靶子方向行礼，表示对目标的尊敬。所有这些细节，表达出对事、对人、对物的尊敬，如果一个人能够时时处处做到此三方面的尊敬，则一个品德高尚的君子，呼之欲出。通过身体行为修炼，可以观“盛德”矣。

通过身体活动来培养人的德性，是中国古人的宝贵经验。身体和精神是相关联的，对身体的修炼也会影响到人的精神层面。当我们向他人深鞠一躬和颔首示意时，我们内心的状态是不一样的，所表达的尊敬也是不同的。人们在身体仪式中，确实可以体验到精神层面的丰富内涵。笔者有亲身经历的案例。为了传承中华射艺所举办的首届中国大学生射艺邀请赛，要求所有运动员先行礼再开始比赛。开始很多学生不太习惯，鞠躬时也是草草了事、左顾右盼，非常拘谨。但几轮下来之后，多数学生都会自觉行礼，而且从面部表情来看，是发自内心的尊敬这项运动，有一种“心敬容肃”的感觉。笔者采访一位行礼很认真的学生，他讲：当我看着靶子行礼的时候，突然觉得对这项运动更加尊敬了，好像重新认识了射艺比赛。

这种通过竞赛礼仪来实现道德教化的方式，是体育竞赛应有的教育价值。体育竞赛作为集体活动，是进行社会教化的极佳机会。很多现代项目都有礼仪方面的要求，只不过没有中国古代那么的明显和细化。例如，我们称之为绅士运动的项目——网球、高尔夫球、击剑、冰壶等等，都特别强调礼仪和对对手的尊重。即使像足球、篮球这些高身体对抗的项目，也会有赛前或赛后列队握手的习惯。尽管不是必须执行的规则，但也是社会文明的要求所致。因而，中国古代“以德引争”式的体育竞赛本身与现代体育是有一致性的。而且就历史传统而言，中国射礼竞赛曾有择士之用，相当于今天的高考，其本身的社会教化价值要高于很多现代体育项目。作为“观德之射”的射礼竞赛，在学校中推行，配合上礼仪和道德要求，具有很强的“立德树人”之教育价值。如何将之在现代加以传承和推广是我们所应肩负的使命。

4.3 建传统竞赛之现代传承路径

对于中国古代体育竞赛现代化的问题，笔者认为：首先需要传承其“以德引争”的教化价值，然后才是在保持其文化特色的前提下，进行现代化改造。不可为了刻意的现代化，如挤进奥运会，而削足适履。文化特色一旦丢失，文化价值也将随之而逝，何谈走向世界。我们以射艺项目的现代传承为例，来总结提炼传统体育竞赛现代传承的策略与建议。

首先，将古代礼仪内涵融入到现代竞赛中。体育竞赛中升旗仪式、握手礼仪等从不少见，但少有像中国古代射礼中系统和全面的将礼仪与体育相融合。例如，比赛开始前，要先对观众席和主席台行礼；进入射位后，向竞争对手行礼；结束后，向靶子方向行礼。在紧张刺激的比赛过程中，融入这些礼仪要求，反而能够让人静下心，融入比赛。

其次，传承古代礼仪的教化意义，融入现代价值观，但不照搬礼仪程序和内容。例如，赛前行礼，表示对射艺这项活动的尊敬；向对手行礼，表示对人的尊重；向靶子行礼，表示对物的尊敬和有始有终之意，这些都有很强的教育意义。但古代射礼有三揖三让、转弯前先行礼等等程序，则采用简化的方式；还有古代不同阶层所用器材、候靶等也不同，以体现尊卑之别，这与我们当代对于人人平等的认识也不同，我们也不加以采用。

再次，传统射艺进校园。校园是文化传承的主阵地。学生不仅是传承体育文化的载体。在传习的过程中，他们自身也将得到修炼和提升，这也是射艺本身所具有的“立德树人”的教育价值。在校园中，通过开设射艺课程，让学生系统地了解射艺相关的文化和技法；通过组建学生社团，让对射艺感兴趣的学生有机会进行更深入的了解和学练；通过组建竞赛体系，进一步增加学生兴趣，在竞赛中体悟中华射艺的文化魅力和道德修炼。

最后，在课程体系中，以“德、艺、礼、体”为目标，全面提升学生的综合素养。将中国古代经典文献，在课堂上加以解读，帮助学生领悟“德”的意义和价值；将技术学练提升为技艺修炼；将礼的要求，经过现代化改造，纳入到课堂中，在学生的每一次练习中，养成良好的行为习惯；通过身体练习，提升学生的身体健康水平。

5 结语

“以德引争”是将原始意义上争夺的概念，约束为规范有序的竞争，将其对象从物质利益层面引导到精神道德层面。此种“争”，不产生“乱”，反而会融入到社会秩序的建构中。这也是体育竞赛自古以来深层的社会文化价值所在。中国古代体育竞赛正是在参与到社会秩序的构建中，获得其文化意义与价值。“礼所揖让何？所以尊人自损也”。[16]礼让对手，而后再去竞争，最终修炼的是人的德性。这是君子的精神象征，也是人类文明进步的表现。中国古代“以德引争”式体育竞赛所表现出的礼敬对手的文化意义，不仅具有当代普世价值，而且是对西方竞技体育的有益补充，可以服务于当代社会和谐秩序的构建，具有积极地教化价值。这一宝贵的文化遗产，需要以教育为路径，凝练为思想，延续为文化，将竞争导向于人内在德性的提升。