论王阳明的天理史观

杨 灿 韩金晶

（贵州大学历史与民族文化学院 贵州 贵阳 550025）

“天理史观”所探讨的内容主要有心、性、理、气等概念的社会政治化和理学家经邦济世的价值导向。前者是从太极到男女到万物的空间维度，后者是依道统而展开的具体历史中的时间维度。缺少任何一种维度，其天理思想体系都将崩陷。目前，学术界对“天理史观”略有涉及，如任继愈《中国哲学史》（人民出版社，2014版）一书中专门谈及宋明时代的“唯心主义的天理史观”，张岱年《中国哲学大辞典》（上海辞书出版社，2010年）中也出现了“天理史观”一词，萧父、许苏民《王夫之评传》（南京大学出版社，2002版)一书中也提到了“天理史观”。对王阳明“天理史观”的研究而言，除王勇《论王阳明的社会历史观》（湖北大学学报，1998年第4期）一篇论文之外，尚称阙如。这与王阳明在明代思想史上的重要性不太相称，所以本文试图以王阳明的良知说为基础，来分析其历史观念。

一、良知说：宇宙万物运动法则

理学家都以“理”为宇宙万物运动法则，对此王阳明也是承认的。他认为自然界万物的运动法则和成圣修养都有法则可循，因此他认为天地万物的产生皆是因为有理的存在。朱熹所谓“理”，既是物理又是性理，把自然规律和道德原则合而为一，变成一个无所不包的“太极“之理。而王阳明主要是讲性理，并认为理在心中，因此不必向事事物物上求理。正是心中有理，才能视、听、言、动。“心”不仅是人身体的主宰，也是天地万物的主宰；而心的虚灵明觉也就是它的本然良知。这就是王阳明的良知说。

王阳明以“良知”为天理，而“良知”人人具有，故人人心中都有天理境界。“吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”(1)心的本体是“天理“。”心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得?天理原自寂然不动，原自感而遂通。”(2)所以”天理“就是”良知“。王阳明认为“良知”存在于人的心中，“良知”就是是非之心，是不用学就会的东西，是天生固有的。“是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。”(3)

王阳明认为良知产生了天地、万物，世人只要一心一意的致其良知，自然就可以把天地万物视为一体。因此他把“良知“看成宇宙本体。“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”(4)“人的良知，就是草木瓦石的良知。……天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。”(5)天地万物都离不开人的良知，天地万物和人原本是一体的，所以五谷禽兽可以养活人，药石之类可以治人的病，这就是因为万物的气是相同的，所以能够相通。

王阳明认为良知具有伦理道德的观念，是人立身行事的法则。在不同的层面和状况下，其内涵可作不同的规定。良知的内涵，主要是忠、孝、信、仁等伦理道德规范、原则、原理。王阳明认为事父、事君的忠孝之理都是从自己的本心即良知上去求。心的本体是知，这里的知，就是指良知。“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知侧隐，此便是良知，不假外求。”(6)认为孝、忠、信、仁之理都在吾心，是不用向外界去学习就知道的良知之学。他将朱熹道德形上学的理从心外移植到心内。他异常鲜明地强调，仁、义、礼、智、纲常伦理的“天理”不是某种外在的东西，而是统统来之于人的本心。而且，由于道德主体是用“良知”去事君事亲、仁民爱物的，因此，社会秩序、天地秩序所遵循的“理”，均是“良知”的产物。

王阳明认为良知是社会政治的根本。王阳明认为朱熹向外界学习的“格物致知”导致“心”“理”为二的弊端产生，从而也使一些士大夫言行不一，霸道横行，因此，提出他的“良知说”。在他看来，朱熹把理排斥在心外，王阳明企图使认识主体与认识客体合而为一，回归到其本然的良知之学，抨击“外心以求物理”。“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也”。(7)“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”(8)同时他的良知说也是针对自己的处境与当时的社会状况提出的。当时，在学术方面，明中叶的士大夫和官吏均尊奉程朱理学，他们满口仁义道德，私底下却贪赃枉法，见利忘义。口中讲的和做的完全相反。王阳明认为，脱离良知，分心与理为二，则是造成上述现象的根源。同时，王阳明以良知为出发点，认为“如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。”(9)世人对他们的评价高，是因为只注重表面，没有从良知出发，分心与理为二的缘故。因此，他认为要在心上做功夫。把良知作为其宇宙规律变化发展的出发点。他以为这样便能消除冲突和王霸。

二、道统论：社会发展的人文动力

从推动历史发展的动力来看，理学家认为不是秦皇汉武、唐宗宋祖等政治人物、不是二十四姓之家谱，也不是普通民众，而是社会中作为道德人文力量的圣贤君子，正如孔子被尊为“万世师表”，是国人从庶民到帝王皆应取法的师长。这种道德人文力量在理学中逐渐形成一种谱系。王阳明所谓的道统不明具体表现为以下几个方面。

首先，从学术上来看，到了孔、孟之后，不管是教育者还是学者，都不在重视发明本心的良知，而是转向外在的浮华之学，导致学派繁多，无所适从。“孔、孟既没，圣学晦而邪说横，教者不复以此为教，而学者不复以此为学。……于是乎有训诂之学，而传之以为名；有记诵之学，而言之以为博；有词章之学，而侈之以为丽。”(10)这里的“此”指”本心”。因此，王阳明认为华而不实的文风是导致天下混乱的原因，人们只求在世上出名而没人懂得敦厚自己本性之善，躬行实践。“天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。”(11)王阳明把政治上沽名钓誉，相互攻讦，自私自利的行为，归结为当时的良知之学不明。

王阳明的道统说，至始至终都贯穿着其“良知”之学，以其为出发点，阐述了三代所教化和学习的，就是这些人性本来所固有的本心，不需要求助外界东西。“孝其亲，弟其长，信其朋友，以复其心体之同然。是盖性分之所固有，而非有假于外者，则人亦孰不能之乎？”(12)王阳明认为圣人教化的主要内容是：“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。而其中的细节明目主要是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”五者而已。(13)这都是他的“良知”之学的内容。

道统通过儒学人物的序列，将儒学学理与现实政治紧密地联系起来，是儒学在教化层面的具体展开。(14)在《原道》一文中韩愈认为这个人物序列是尧、舜、禹、汤、文、武、周公以及孔子、孟子。孟子之后，道统中断。宋代理学家尤其是朱熹举周敦颐和二程等人继孟子之后，进一步完善了这样一个道统谱系。关于王阳明的道统序列，孟子之前和宋明时期朱学派理学家基本相同，但王阳明把贯穿道统的十六字心传理解为他的良知学说，王阳明的道统人物序列如下：

首先，王阳明解释了孔、孟发明本心的道统内涵。在《答顾东桥书》中，王阳明引用了孔子对子贡说的一句话。“赐也，汝以予为多学而识之者欤？非也，予一以贯之。”他认为这里的“一以贯之”就是“致良知”。同时他也认为“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。”(15)他也对孟子的“学问之道无他，求其放心而已矣”从良知方面作出解释。在孟子所处的时代杨、墨之道盛行，孟子为阐明其以本心为出发的道统做出了很大的努力。

其次，王阳明认为“洙、泗之传，至孟氏而息。千五百余年，濂溪、明道始复追寻其绪。”(16)周敦颐的太极图说所谓圣人与天地合德。那么什么是圣人呢？他认为是完全保持固有的“诚”的人是圣人，时时通过思虑来恢复“诚”的人是贤。所以学人求达圣贤的“圣功”就在于“身端心诚”。(17)可见周敦颐也重视在心上下功夫。关于明道的所谓“天理“完全是自家体贴出来的，更是强调在本心上下功夫。

再次，陆九渊接续了程明道的道统。王阳明在调和朱陆的同时，也把陆九渊放入道统体系中，因为陆九渊的“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，和王阳明的“心外无理，心外无物”非常相似，把陆九渊放入道统，也是为自己寻找儒家道统合法地位做铺垫。针对陈九川对陆九渊的评价“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。”王阳明认为“然。他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之吻义自不同。但细看有粗处，用功久当见之。”(18)可见王阳明认为陆九渊也是注重在本心上做功夫的。

最后，理学各派提倡道统，均号称接续孔孟，实际上是直指当下，将自身作为道统的直接承担者。(19)王阳明指出孔、孟道统核心是发明本心，他又把程灏、陆九渊放入其道统体系，实际上就是为承认自己是儒家道统继承人做铺垫。在《答聂文蔚（一）》王阳明说道“每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖。而思以此救之，亦不自知其量者。”可见他希望用良知拯救天下人的这种社会责任感。同时他把自己的处境和当时孔子的处境比较，承担起发扬光大良知学问，他希望天下人都能懂自己的良知，并希望聂文蔚能够帮助他一起实现他的良知学说，去掉自私自利，互相帮助，以实现天下大同的理想。

三、社会历史合法性探讨：王、霸、义、利之辨

王阳明同朱熹一样，认为三代之后王道衰落，霸道兴起，施行霸道的人，窃取与先王相似的东西，借助外在的学问来满足他们自私自利的欲望。人们只关注与利益、权谋有关的东西，一些儒者力图挽回先王之道，但由于“圣学既远，霸术之传积渍已深。”即使是聪明贤能的人也难免会不受影响。他们所做的“仅足以增霸者之藩篱，而圣学之门墙，遂不复可睹。”(20)徒劳无功，与先王之道越行越远。

他认为三代以前，“其治不同，其道则一”(21)。所遵循的天道准则是一样的。他和朱熹一样认为今不如古，历史是退化的，赞颂三代以及之前，认为“羲、黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣，此亦可以想见。其时金是淳庞朴素，略无文采的气象。此便是太古之治，非后世可及。”(22)三代以前是远古圣人治理天下的太平盛世，不是以后的时代所能比的。一切以良知为出发点，是昌盛的时代，三代以后“因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术。”(23)按功利之心去治理，是霸者的事业。人欲横行，良知流失，到春秋时已成为“礼崩乐坏”、“天下无道”的时代。他用一日来比喻三代之前和之后。“人一日之间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界。日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界。”(24)王阳明和朱熹出现类似的看法，是因为朱熹以天理为出发点，而王阳明以良知为出发点，在王阳明看来，天理实际上就等于良知。

王阳明的圣人史观。朱熹的“帝王“心术决定论”。朱熹在《朱子语类》中说到“盖天下之大根本者，陛下之心也……天下之事，千变万化，其端无穷，而无一不本于人主之心者，此向然之理也。”认为天下之事本于人主之心。而王阳明与其非常相似，在《传习录》中认为“人君之心，天地万物之主也，礼乐刑政教化之所自出也”。尧、舜三王能够推致自己的良知，所以老百姓对他们没有不相信的，因此实现了他们的圣人之治。“尧、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也。”(25)王阳明认为时势造英雄，圣人的作用十分巨大，但也受社会环境的制约。“周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子?是知圣人遇此时，方有此事。”(26)同时，王阳明也对三代以后的君主提出批判，认为他们被华而不实的文风所迷惑，即使有人想要奋起反抗有所作为，但所能做的也只不过是争夺霸主的功名利禄而已。“时君世主亦皆昏迷颠倒于其说，而终身从事于无用之虚文，奠自知其所谓。间有觉其空疏谬妄，支离牵滞，而卓然自奋，欲以见诸行事之实者，及其所抵，亦不过为富强功利，五霸之事业而止。”(27)

除了强调君主的重要性，对上古圣人作出肯定之外，同时批判三代以后的一些君主之外，王阳明也对历史上的一些人物作出评价。例如。他认为张良、黄宪、诸葛亮等人资质天生就清明，很少受到物欲的引诱，所以良知得到很好的发挥，自然离天道不远了。尤其是对王通给予较高的肯定。“张、黄、诸葛及韩、范诸公，皆天质之美，自多暗合道妙。……若文中子则又不可谓之不知学者，……如数公者，天质既自清明，自少物欲为之牵蔽，则其良知之发用流行处，自然是多，自然违道不远。”(28)而认为苏秦和张仪具有圣人的资质，他们的智谋窥见了良知的妙用，只是没有把它用在正道上。“苏秦、张仪之智，也是圣人之资。……仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。”(29)司马相如因违背良知，迎合汉武帝的心意，作文鼓吹封禅之说，王阳明认为他是“盖欺天罔人，无耻之大者，君子之所不道，司马相如之所以见讥于天下后世也。”(30)这也是他被后世批评的原因。

除此之外，王阳明也用他的良知说，对一些历史事件作出评价。关于舜的不告而娶、武王的不葬而兴师，王阳明认为他们是“抑亦求诸其心一念之良知，权轻重之宜，不得已而为此”(31)。根据自己心中的良知，在权衡利弊轻重之后才这样做的。从良知出发，对相似的事进行了分析，认为杨、墨施行的是假仁假义，而且反对乡愿。认为尧舜施行禅让制天下大治，子之施行禅让制，导致燕国大乱，汤、武放伐夏桀、纣王是对的，而项羽杀害义帝失去人心。周公辅佐成王平定叛乱是对的，而王莽、曹操的摄政与辅佐实际上是篡位。王阳明认为统治者不能只注重外在的东西比如修建明堂等，要注重从内心教化民众。以”以不忍人之心而行不忍人之政，则虽茅茨土阶，固亦明堂也。(32)”反之，即使拥有明堂也是实行暴政的场所。

注释：

(1)（明）王阳明:《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第45页。

(2)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第58页。

(3)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第79页。

(4)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第104页。

(5)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第107页。

(6)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第6页。

(7)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第42页。

(8)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第2页。

(9)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第121页。

(10)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第55页。

(11)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第7页。

(12)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第54页。

(13)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第54页。

(14)王胜军：《清初庙堂理学研究》，长沙：岳麓书社，2015年出版，第9页。

(15)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第114页。

(16)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社.1992年版，第127页。

(17)侯外庐等：《中国思想通史》，北京：人民出版社，2004年版，第543页。

(18)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第92页。

(19)王胜军：《清初庙堂理学研究》，长沙：岳麓书社，2015年出版，第91页。

(20)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第55页。

(21)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第9页。

(22)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第9页。

(23)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第9—10页。

(24)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第115—116页。

(25)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第79页。

(26)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第12页。

(27)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第56页。

(28)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第68—69页。

(29)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社.1992年版，第114—115页。

(30)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社.1992年版，第53页。

(31)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社.1992年版，第50页。

(32)（明）王阳明：《王阳明全集》，上海：上海古籍出版社.1992年版，第52页。