非物质文化遗产保护的理论思考

石 兢

（广西壮族自治区非物质文化遗产保护中心 广西 南宁 530022）

我国有着悠久的传统文化历史，对“非遗”保护的研究能够从现实和历史关系的角度出发，将非物质文化遗产的价值充分发挥出来。本文从非物质文化遗产的理论角度进行了简要分析。

一、以生命原则作为保护的基础

任何一种非物质遗产都是人类精神创造的结果，也是生命的一种体现，它们都有着自己的能量、结构、要素、基因和生命链，其中蕴藏着生命的丰厚意义。为此，我们要在“非遗”保护中，增加其本身的生命力，首先需要通过科学的研究、调查，找到非物质文化遗产中的生命之源和基因谱系，找到它的脉搏和灵魂，从而能在根本和源头上准确认识非物质文化遗产保护工作的重要性，并进行精心的保护。这应该是整个保护工作中的基础工作。只有做好这一点才是守住了生命之本，才能保证其它保护工作的有效进行。[1]申报世界“非遗”保护的重要条件就是这一文化遗产必须来自一个地区的传统文化中，并能体现出这个地区的文化价值，对当地的群众能够起到促进作用

二、保护和创新相结合

非物质文化遗产在延续流传过程中，避免不了与历史、社会以及自然之间的接触和互动，而在这一过程中也会发生相应变异，这种变异也有两种情况，一种是正向变异；另一种是负向变异。负向变异也是一种畸变，就是变形扭曲，损伤自己的基因谱系，目前在市场的炒作中出现了许多伪民俗，就是一种负向变异。正向的变异就是创新，是非物质文化遗产处于新的环境时，进行顺应同化和吐故纳新，实施自主变革的成果，是传统和现代两种价值观念互相碰撞、融合的结果，尽管外形发生变化，但依然保持着基因谱系的统一性。积极创新促进非遗保护对象的推陈出新和生生不息。纵观非物质文化的发展历史，贯穿其中的就是人类不断发展变化的创造力，因此，非物质文化遗产发展的主要生命力就是激发起其自身的创新能力。[2]

三、坚持“非遗”保护的整体性

整体性具有两种含义，一种是生态的整体性，而这一整体性是由非物质文化遗产中的生态特性所决定的。它要求在保护某一个具体事物时，不能只考虑到需要保护的物质本身，还需要考虑到它所处的生态环境，并同样加以保护。当然它所生存的环境也是处于持续的发展变化中的，但那也是自然选择结果，同样维持着不变的生态平衡。比如将一个原本存在于民间的生活故事人为地从民间生活中抽取出来，将其推向市场，推向世界，就等于割断了它和民众以及生活之间的联系，它自身的故事也会失去原本的生命力，逐渐变质蜕化。

另一种就是文化的整体性，具有深厚历史底蕴的民族所流传下来的非物质文化是丰富多彩、多种多样的，虽然在功能、形式和内涵上有所不同，但都是从民族情感中衍生出来的，具有一定的统一性，是声气相通、同源共生的文化共同体，也正是我们需要进行保护的文化整体。同时也要注意到文化保护的局部性和特殊性，不要忽略文化保护中的个性特征，不要只重视具有代表性的文化事项，割弃其他相关部分，不然也会造成文化的损失。

四、坚持人本原则

当“非遗”保护工作和当地群众的经济利益产生冲突时，就需要坚持以人为本的原则。首先是要重视人们的实际需求。追求幸福的生活是人类正当的需求，否则就是违背了人的自然天性。因此“非遗”的保护工作要以促进社会经济的发展和提高人民的生活质量为基础。其次，是要相信特定的人才是非遗保护工作的主体，相信保护者对于文祖文化的责任感和其自身的聪明才智。因为非遗保护工作中的创新性、生态性和生命性，都是从民众的情感和精神上发展出来的。群众作为非物质文化遗产的传承者、创造者和使用者，在满足物质生活需求的时候，是不会将传统文化遗忘掉的，因为，那是他们精神的根源。他们一定会想尽办法去参与，找到有效的弘扬和保护方法。同时，只有依靠传承者，才能为这些非物质文化遗产提供真正的保障。因此要加强传承、保护和创造这些遗产的团体，可以尽个人最大的努力去参与，并积极地进行参与管理。如果将传承主体看作是消极的力量，那将是十分肤浅的，需要看重其在实践中不断发展和学习的过程。

五、结语

随着经济全球化的发展，以及科学技术的进步，我们可以轻易通过网络去了解其它国家的情况，而文化的侵袭问题也十分严重，发达国家的文化对较为弱势国家的民族文化产生了极大的威胁。为此，各个民族都应该积极进行非物质文化遗产的保护工作，促进人类的生态文明保持平衡发展，促进人类精神文化发展的创造性和多样性。

[1]郭德法，袁海强.关于体育非物质文化遗产保护的理论思考[J].商丘师范学院学报，2017,33(03):96-99.

[2]谢爽，王仕佐.非物质文化遗产的旅游功能及其开发——以贵州黔北地区为例[J].人口·社会·法制研究，2013,(02):127-145.