许庶
摘 要:中国特色社会主义文化,源自中华优秀传统文化,熔铸于革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。中国特色社会主义文化是在中华民族历史发展过程中凝练的民族文化,是经受了实践多次检验的优秀文化,深刻理解中国特色社会主义文化鲜明内涵和哲学基础,具有重要的理论意义和现实意义。
关键词:文化;中国特色社会主义文化;哲学基础
中图分类号:D616 文献标志码:A 文章编号:1002-2589(2018)07-0030-03
习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上提出:中国共产党人“坚持不忘初心、继续前进”,就要坚持“四个自信,其中‘文化自信是更基础、更深厚、更广泛的自信”。在党的十九大报告中,习近平总书记对中国特色社会主义文化的内涵做了进一步的阐述,指出:中国特色社会主义文化,源于中华优秀传统文化,熔铸于革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。中国特色社会主义进入新时代,中国特色社会主义文化必定具有新的时代色彩,牢牢把握新时代中国特色社会主义文化基本内涵,掌握内在的哲学理论基础,是更好开展社会主义精神文明建设,树立文化自信、民族自信的必然要求,也是建设社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴的必由之路。
一、新时代中国特色社会主义文化内涵
习近平总书记在十九大报告中强调,文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴则国运兴,文化强则民族强。可见,在未来的五年里,文化在建设社会主义现代化强国的过程中承担着重要的角色。深刻理解新时代中国特色社会主义文化的内涵,是发展中国特色社会主义文化的必要前提,是建设社会主义文化强国的必由之路,是实现中华民族伟大复兴中国梦的必然要求。
(一)新时代中国特色社会主义文化的“根”——中华优秀传统文化
中华民族优秀传统文化是革命文化、社会主义先进文化的源头活水,也是中国特色社会主义文化的根源所在。这种“根”主要体现在以下三个方面。
第一,新时代中国特色社会主义文化充分显现了中华优秀传统文化的基因。我们知道,儒家文化是中华优秀传统文化的重要组成部分,可以看作是封建主义王朝的“核心价值观”(排除“焚书坑儒”等个别历史阶段)。因此,探究中华优秀传统文化的基因,必定要从儒家入手。“仁、义、礼、智、信”为儒家“五常”。“仁”是儒家思想的核心。墨子主张“义固不杀人”,“义”在中华民族思想史上同样有著重要地位。“民贵君轻”“尚同”“兼爱”等思想同样是中华民族优秀传统文化的精华。这些中华民族优秀传统文化的基因贯穿于新时代中国特色社会主义文化当中,如社会主义先进文化中的“八荣八耻”荣辱观、社会主义核心价值观等。
第二,新时代中国特色社会主义文化与中华优秀传统文化有着共同的实践主体。这里的实践主体指的是一个宏观的概念,它不是指个体,也不是指某一历史阶段、某一地域部落的群体,而是指生活在华夏大地上的炎黄子孙,这一概念是将其放在时间连续性、空间有限性的条件下界定的。时间连续性即中华儿女源远流长的延续性,空间有限性即祖国疆域的规定性。中华优秀传统文化的形成发展如果要给出明确时间界定的话,学界普遍认为,应当是从夏朝始到1840年第一次鸦片战争终。在这一段时间里,中华民族的先辈们开创、形成、发展和丰富了中华优秀文化,他们是中华优秀文化的实践主体和创造主体。革命文化、社会主义先进文化是在社会主义革命、建设、改革的过程中慢慢形成发展的,其实践主体是近现代为着国家独立、富强和人民解放不懈奋斗的仁人志士。这些文化的创造主体、实践主体虽处在不同的时间和空间维度,但华夏儿女是他们的共同特征。新时代中国特色社会主义文化与中华民族优秀传统文化有着共同的实践主体,这就决定着两种文化必然有共通之处。
第三,新时代中国特色社会主义文化与中华优秀传统文化的价值目标不谋而合。新时代中国特色社会主义文化是以马克思主义理论为指导的、凝聚广大人民群众共同理想、寄托中华民族希望的文化。一定时代的文化,是由一定的政治、经济决定的,而文化又为政治、经济服务。党的十九大报告指出,我国社会主要矛盾已经转变成人民对美好生活的向往和不平衡不充分发展之间的矛盾,丰富了社会主义现代化国家的内涵即富强、民主、文明、和谐、美丽的现代化国家。这就是新时代中华特色社会主义文化中所包含的和谐、共享理念。前文探讨过,中华文化注重以人为本,讲求仁、义、礼、智、信,其目的是追求一种更高境界的“和”,即“和谐”“和平”“和解”。“和”是中国优秀传统文化普遍追求的一种最高境界。它体现了道家的“无为”思想、儒家的“仁义”思想和佛家的“慈悲”情怀,它具有强大的包容性,是中华文化亘古不绝的精髓。由此可以看出,新时代的社会主义文化和中华优秀传统文化有着共同的价值目标,那就是“天下大同”。
(二)新时代中国特色社会主义文化的“基”——革命文化、社会主义先进文化
与中华优秀传统文化不同,革命文化和社会主义先进文化是中国特色社会主义文化的重要组成部分。
第一,时间节点。对于革命文化形成的历史进程,学界有着三种不同的观点。第一种,有人认为“革命文化是在1840年第一次鸦片战争到1949年新中国成立期间形成的”。第二种,认为“革命文化是中国共产党领导中国人民在社会主义革命的过程中形成的”。第三种,也是笔者所持的观点,革命文化形成的时间节点应当是自中国共产党成立始到党的十一届三中全会终。对于社会主义先进文化的形成发展过程,普遍认为就是实行改革开放之后,将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、走中国特色社会主义道路的过程。但是,在这里我们要区分一下“社会主义先进文化”“有中国特色的社会主义文化”以及“中国特色社会主义文化”的概念。社会主义先进文化就是有中国特色的社会主义文化。而党的十九大报告指出的中国特色社会主义文化与有中国特色的社会主义文化在内涵和外延上都有着一定的区别。从三种文化的发展进程来看,中国特色社会主义文化是以中华优秀传统文化为“源头活水”的,革命文化和社会主义先进文化是新时代中国特色社会主义先进文化的重要组成部分,并且还在不断继续发展丰富。
第二,时代背景。中华民族优秀传统文化虽然是华夏先辈们集体智慧的结晶,对于革命文化、社会主义先进文化有着重要的借鉴意义,但是其形成的社会大环境仍然是奴隶制社会或者是封建制社会,无论是生产力发展水平,还是人民思想解放程度,都无法将其与资本主义和社会主义社会相提并论。马克思认为,东方国家若是能够满足一定的条件,可以跨越资本主义卡夫丁峡谷,而径直过渡到社会主义社会。近代中国的社会性质和基本国情决定着中华民族有跨越“卡夫丁峡谷”、绕过资本主义社会、直接进入社会主义社会的可能。虽然孙中山先生曾建立中华民国,但是它并不是彻底的西方式的资本主义共和制的国家,且革命果实被袁世凯所窃,最终导致军阀割据。至于蒋介石政府,更是代表大地主大资产阶级的利益,其奉行的理念与民主共和观念背道而驰。中国共产党自成立起,就担负着领导中国人民推翻帝国主义、封建主义、官僚资本主义,实现人民解放、国家富强的伟大使命。革命文化是中国共产党团结和领导各族人民进行革命和社会主义建设的过程中形成发展的,社会主义先进文化形成的时代主题是改革开放也就是建设中国特色的社会主义,两者的共同点都是以社会主义为奋斗目标。
第三,指导思想。中华优秀传统文化在形成发展的过程中,对于其指导思想笔者认为可以分两个阶段进行讨论。第一个阶段是自发形成阶段,主要是指在春秋战国时期,儒家、道家、墨家、法家、阴阳家等思想迸发,出现了“百家争鸣”的态势。第二个阶段是自觉发展阶段,主要是指春秋战国之后,各个封建王朝的统治者为了维护其封建政权必须统一思想以加强集权,如秦朝的“焚书坑儒”,汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”,又如“程朱理学”“陆王心学”、道教思想等,绝大部分都是对“百家争鸣”时期各种思想的继承和发展。新文化运动后期,部分接受西方教育的有识之士,如李大钊、陈独秀等,开始宣传马克思主义。1921年7月,中国共产党成立,党章明确规定马克思主义是党的指导思想。如此一来,中国的社会主义革命、建设、改革都是在马克思主义理论指导下进行的,这也表明了革命文化和社会主义先进文化的指导思想便是马克思列宁主义,毛泽东同志提出的新民主主义文化纲领就是一个突出表现。毛泽东同志认为,新民主主义文化,就是以共产主义思想为指导的,民族的科学的大众的文化。
二、关于中国特色社会主义文化的哲学基础
党的十九大报告内容丰富、涉及面广,各项论述都闪烁着马克思主义哲学理论的光辉。现就中国特色社会主义文化这一方面,从实践是检验真理的唯一标准的角度来谈对其哲学基础的理解。
(一)中国特色社会主义文化植根于中国特色社会主义伟大实践
第一,中国特色社会主义伟大实践需要中国特色社会主义文化。中国特色社会主义文化的主体是生活在华夏大地的中华儿女,中国人民成为中国特色社会主义文化创造主体的根本原因是我们建设社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴中国梦的需要。中国特色社会主义进入新时代,进入决胜小康社会的新阶段。这是以习近平总书记为领导核心的新一代中央领导集体对历史和人民做出的庄严承诺。进行如此伟大的实践,离不开先进文化的支撑、离不开社会主义精神文明建设;建设社会主义现代化国家,文化的繁荣发展、思想道德建设是其重要一环。因此,中国特色社会主义伟大实践的需要是中国特色社会主义文化产生、发展的强大动力。
第二,中国特色社会主义伟大实践是中国特色社会主义文化繁荣发展的重要动力。文化产生发展的主体是人,客体是客观事物,实践把主体和客体直接地、现实地连接起来,使我们能够从客观事物中获得真实可靠的信息。主体创造文化的各种思维方式也是在实践中形成的,实践作为一种客观物质活动,是按照一定的规律进行的,这种合规律的活动,久而久之,会在人类头脑中积淀下来,形成各种思维模式。中华儿女也是通过各种实践劳作获取客体信息,并按照其独有的思维模式,不断创造、发展、繁荣文化的。首先,随着改革开放的纵深推进和社会主要矛盾的转变,不断提出文化新的历史性课题,推动文化向前发展。其次,实践为中国特色社会主义文化的发展提供了必要的条件。一方面,实践的发展不断揭示客观世界越来越多的特性,为解决文化发展新的课题积累了越来越丰富的经验材料;另一方面,实践锻炼和提高了主体的认识能力。因此,中国特色社会主义实践不断向前推进,伴随的是中国特色社会主义文化的繁荣发展。
(二)检验中国特色社会主义文化真理性的唯一标准——实践
第一,中国特色社会主义文化需要实践的检验。中国特色社会主义文化从根本上来说是主观存在,它的核心是精神文化,屬于意识形态范畴。中国特色社会主义文化不能自己证明自己是客观真理,也不能用另一种文化来证明自己的真理性。人和客观世界本身无所谓正确或错误,不能当作检验文化的标准。然而,我们又必须要检验中国特色社会主义文化的真理性,这是因为,社会主义精神文明建设需要先进文化来指导,社会主义现代化建设需要优秀文化来支撑。中国特色社会主义文化是中华儿女集体智慧的结晶,是对客观事物及其规律的正确反映,是主观与客观相符合,它需要实践来检验其真理性。
第二,实践能够检验中国特色社会主义文化的真理性。实践是人们改造世界的客观物质性活动,它不仅具有普遍性的特点和优点,而且具有直接现实性的特点和优点。中国人民是遵循一定的认识或是带有一定的目的去进行实践活动的,这种实践活动必定产生现实的结果,这结果中就包含了文化等精神性产物。文化及其载体出现之后不会被放在某个角落无人问津,人们会遵循一定的认识(文化)或者是带有某种文化目的去利用它们,引出现实的结果,把主观(精神)的东西变成客观的东西。一般来说,如果在实践中达到了原来预想的结果,那么这种文化认识就会被证实,就检验了它的真理性;如果失败了,并且这种失败不是由于其他因素所引起的,那就是错误的。人们通过实践可以将中国特色社会主义文化同客观结果联系起来加以对照,从而判明主观与客观是否一致,判明中国特色社会主义文化的真理性。
(三)实践标准的确定性与不确定性
第一,中国特色社会主义文化是绝对真理。实践是检验真理的唯一标准,此外再无别的标准,检验中国特色社会主义文化真理性的标准只有一个,那就是实践,凡是通过实践检验的中国特色社会主义文化都是客观真理,具有不可推翻的性质。当然,在中国社会主义伟大实践的过程中,出现了各种形形色色的文化,有些文化的真理性不能被当前的实践做出判断,但这并不能说明实践不能检验认识的真理性,只是当前的实践不能而已,最终也会被以后的实践做出判定,这部分文化是不包含在中国特色社会主义文化范围之内的。中国特色社会主义文化能通过实践的检验,它就是客观真理,也是绝对真理,它包含了不以人的意志为转移的客观内容,这是无条件的、绝对的;同时,中国特色社会主义文化也是不断朝着更全面更崇高的目标发展的,这也是绝对的、无条件的。
第二,中国特色社会主义文化是中国共产党领导中国人民在革命、建设、改革的过程中形成的,是在为社会主义制度建立的斗争中和社会主义初级阶段这个基本国情下逐渐形成的,它只是对客观世界一定范围、一定方面的正确认识,也只是对特定事物一定程度、层次近似正确的认识。因此,中国特色社会主义文化又是相对真理。同时,一定历史阶段的具体实践具有局限性,它往往不能充分证明或驳倒某一认识的真理性;已被实践检验过的真理还要继续接受实践的检验。这就是实践标准的不确定性。中国特色社会主义文化的真理性是当前中国特色社会主义实践所检验过的,但是实践并不能证明中国特色社会主义文化是完全正确的、是不需要进行调整完善的,因为实践检验和证明真理是一个过程,这个过程永远不会完结。中国特色社会主义文化在被实践检验之后,还需要回到实践中继续接受检验,因为时代在不断变化、人民的需求也在不断改变。
第三,中国特色社会主义文化是绝对真理和相对真理的辩证统一。绝对真理和相对真理是相互依存相互包含而又辩证转化的。中国特色社会主义文化中包含绝对真理和相对真理的因素。中国特色社会主义文化是不断发展的,所以它是相对真理,但是对于某一历史阶段来说又是绝对真理。绝对真理寓于相对真理之中,任何相对真理中都包含绝对真理的颗粒。同时,中国特色社会主义文化在现阶段表现出来的是相对真理,絕对真理也要通过相对真理表现出来,无数相对真理的总和构成绝对真理。中国特色社会主义文化处在由相对真理向绝对真理的转化之中,这是以中华人民共和国和社会主义共产主义制度存在为前提的。
新时代中国特色社会主义是以习近平同志为核心的党中央领导集体给予当代中国的定位。中国特色社会主义已经进入新时代,中国特色社会主义文化必定具有新时代色彩,牢牢把握新时代中国特色社会主义文化基本内涵,准确掌握其哲学理论基础,是更好开展社会主义精神文明建设,树立文化自信、民族自信、强国自信的必然要求,也是建设社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴的必由之路。
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