粤剧：“红船”泊晚沙，万人看“琼花”

邵凤丽

“梨园歌舞赛繁华，一带红船泊晚沙。但到年年天贶年，万人围住看琼花。”这是一首清代的竹枝词，描写了当时粤剧表演的盛况实景，词中“红船”“琼花”都是粤剧的代名词。粤剧又称“大戏”“广东大戏”或“广府大戏”，是广东省传统戏曲之一，自明嘉靖年间开始在广东、广西一带出现，后来不断吸纳更加多元的音乐、戏剧元素，将梆子、二黄声腔与粤方言音韵进行完美的结合，创造性地拓展了中国戏曲的艺术表现，成为中国南北戏曲艺术的集大成者。2009年，粤剧被联合国教科文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。

琼花会馆分八堂

如果向前追溯粤剧的历史，粤剧中很多剧目都是由元杂剧流传下来的，如《西厢记》《窦娥冤》《赵氏孤儿》等传统粤剧戏码跟元杂剧基本相同。

粤剧真正发展成为具有浓郁岭南文化特色的剧种是在300多年前的明朝嘉靖年间。明朝初年，当地已有“杂扮故事”“七月七演戏”的零星记载。到归有光编写《庄渠遗书》时，开始正式记载当地的戏剧表演活动，“倡优隶卒之家，子弟不许妄送杜学”“不许造唱淫曲，搬演历代帝王，讪谤古今，违者拿问”。虽然唱戏的行当在当时并不被社会所认可，俗语说“搬戏难成器，弹弦不是贤”，但是听戏已经成为当地人生活中不可或缺的娱乐活动。县志中还记载当地人不仅喜爱听戏，一些年轻人甚至“事戏剧度日”。明嘉靖四十年（1561），广州府每到二月，城中就以演戏为乐，谚语说这是“正灯二戏”。由这些历史资料可以推测，到了嘉靖年间，广东人已经十分喜爱粤剧表演。

粤剧行内有“未有八和，先有吉庆；未有吉庆，先有琼花”的说法，说的是成立于清代同治、光绪年间的“吉庆公所”和“八和会馆”要比佛山“琼花会馆”晚一些。随着粤剧在广东一带的不断发展，人们为了加强行业内部管理，成立了很多民间组织。佛山琼花会馆建于明代中叶，是最早的粤剧行业组织。琼花会馆的馆址在佛山大基尾，里面供奉戏行祖师“华光”，于是又被人们称为“琼花宫”。琼花会馆是当地戏班排练、教习、切磋艺术的主要聚点。会馆附近的水埗头边还立有一块石碑，上面刻着“琼花水埗”四个大字，意思是说每次艺人们外出演戏，都是从这里乘船出发。

为了加强行会内部管理，琼花会馆有着严格的管理制度，会馆内设慎和、兆和、庆和、福和、新和、永和、德和、普和八堂，分管各自会众。琼花会馆建立之后，其他会馆也纷纷建立，但规模都不及琼花会馆。据《佛山忠义乡志》记载，当时镇内共有37个会馆，其中琼花会馆建筑瑰丽，“为会馆之最”。琼花会馆的活动也很丰富，当时佛山地区民俗活动频繁，有很多迎神赛会，每逢神诞庆典，琼花会馆都要组织艺人上演粤剧。除了规模大、活动多外，当年的琼花会馆权力也很大，它是一個统管广东、广西粤剧行业的管理机构，总领粤剧行业的经营发展，如新剧目的版权问题，哪个戏班要是排了新戏都要到会馆演一次，审查通过后才能到外面演出；如果两个戏班到同一个地点演出，有了场地纠纷问题，也要找会馆来协调解决。行业会馆的出现、繁荣是粤剧艺人智慧的结晶，也是推动粤剧不断向前发展的重要动力。

到了清代，佛山戏剧不断吸收当地音乐、民谣曲律，改用粤语演唱，还融入了南派武术，逐渐形成了声腔独特、生动传神、语言通俗的风格，受到当地人的喜爱。

“红船”摇橹把戏唱

在粤剧的发展历史上，不得不提到“火烧琼花会馆”事件，这件事的发生深刻影响了粤剧的历史走向。话说清咸丰四年（1854），粤剧艺人李文茂响应太平天国起义，与清政府为敌。清政府为了剿灭他的势力，火烧琼花会馆，还禁止演出粤剧长达15年之久。这期间，很多粤剧艺人逃亡外地，一些留在当地的艺人为了生计，不得不参加徽汉等剧的“外江班”，挂着京、汉、徽、湘等皮黄戏班招牌演出，这样一来，在一定程度上推动了梆子与二黄的合流。

同时，粤剧能够成为人类非物质文化遗产，重要的一点在于它在海外产生了广泛的影响。话说当年随着粤剧艺人、华工大量流转海外，粤剧作为一种带有岭南味道的地方戏也逐渐传播至海外。据《美国华人史》记载，当时从旧金山请来的青年男演员（当时还没有女演员）经常来往于巴特和玛丽斯维尔等矿区，为当地华工演出传统的舞蹈和折子戏。鸿福堂剧团还在美国大剧院首次登场演出粤剧，获得了成功，并在唐人街建立了自己的剧场。除了美国，迁居越南、新加坡、印度尼西亚等地的华侨也把自己的家乡剧种粤剧带了过去。19世纪70年代，印度尼西亚出版了爪哇文译本的《薛仁贵》《狄青》《贵夫人》等，后来还有了马来文译本的《乾隆君游江南》。可见，粤剧已经在那里找到了新的土壤并生根发芽，陪伴着一代又一代的华侨华人。

粤剧不仅能给人提供娱乐、传播历史知识，还能作为革命思想宣扬的重要工具。20世纪初，戏剧改良运动席卷全国。为了宣传革命思想，春柳社开始用广州方言演唱粤剧，《周姑娘放脚》《盲公问米》等剧目受到当地人的喜爱，极大地宣传了革命思想。

20世纪30年代，广州有大型粤剧戏班40多个，产生了“薛马桂白廖”五大流派。当时成名的编剧家达上百人，新编剧目多达4000多个，可以说是粤剧发展的黄金时期。

一些粤剧老艺人经常以“红船子弟”自称。据说，清雍正年间，北京名伶张五为了躲避朝廷的追捕，乔装打扮逃亡到了粤地，寄居在佛山。为了谋生，张五开始收徒，教授京剧昆曲。后来，师徒们组成戏班子到外面演出。由于要经常外出，他们便住在了船上。船是当地主要的交通工具，为了让乡民在远处就知道有戏班来了，他们将船涂成红色。于是，其他戏班也纷纷效仿，戏班的船都变成了红船。后来，“红船”便成了戏班的别称；“红船子弟”也成为粤剧艺人的代称。今天，粤剧戏班外出演出已经不用坐红船了，但是，“红船”这一美妙的名字一直被保留下来。

广采博收话唱腔

每一种戏曲艺术都有自己独特的艺术表现形式，都因其独特的艺术魅力而令人沉醉。粤剧的声腔广采博收，融合昆、弋、梆、黄、谣于一体，形成了板腔体、曲牌体和歌谣体三种唱腔类型 。

粤曲唱腔音乐的基本特色是板腔体，即梆子和二黄，俗称“梆黄”，就是和京剧的“皮黄”同类，所以粤剧也属于南北路的戏曲，即有南路二黄唱腔和北路梆子唱腔。二黄有散板、慢板、二流、西皮和恋坛等板式；梆子有散板、慢板、中板、芙蓉等板式。

曲牌体唱腔主要是牌子，即传统填词制谱用的曲调调名的统称。古代词曲创作是“选词配乐”，《雁儿落》《水仙子》《山坡羊》《上小楼》成为固定的曲牌。不同的曲牌有约定俗成的用法，如皇帝和大将登场用《点绛唇》《小开门》，奸臣和昏帝出场用《普天乐》，激战用《救弟》《括地风》，战胜用《雁落平沙》《浪淘沙》，战败用《孝顺歌》，游玩赏乐用《耍孩儿》《百花亭》，拜堂用《一锭金》，穷途落魄用《叹颜回》，等等。粤剧曲牌体来源于昆腔和弋阳腔。明嘉靖年间，昆腔已经在广东广为流传，万历年间，弋阳腔也随之传入广东。粤剧原有剧目《琵琶记》《金印记》《玉簪记》等，现在保留下来的《思凡》《和番》《弹词》等，所用曲牌与连套习惯与昆曲基本相同。清朝中叶以后，乱弹兴起，逐步取代原来的昆曲和弋阳腔，尤其是随着秦腔、徽调相继南来，不断融入到粤剧声腔当中，使得原来的曲牌体音乐唱腔不断流失，不再属于粤剧声腔的主体。

歌谣体是粤剧唱腔中独具地域特征的部分。广东地区历来歌谣丰富，木鱼、南音、粤讴、板眼、芙蓉、咸水歌等都是非常流行的民间歌谣和杂曲。清朝中后期，粤剧不断吸收这些民间乐调，还吸收了一些流行音乐，甚至是西洋音乐的元素，形成了粤剧唱腔中的歌谣体。

此外，粤剧唱词为了增强感染力，也常用双声词（如鸳鸯、倜傥、缤纷等）、叠韵词（如逍遥、窈窕、彷徨等）、重叠词（如娇娇、娜娜、盈盈、朝朝暮暮、昏昏沉沉等），仅仅读这些唱词，已能感受到情景的清丽和音韵的和谐。

说起粤剧，人们常说“江湖十八本”“新江湖十八本”，还有“大排场十八本”。所谓“江湖十八本”，指的是早期的《一捧雪》《二度梅》《三官堂》《四进士》《五登科》《六月雪》《七贤眷》《八美图》《九更天》等，全是早期演员的“开山戏”。到了清同治年间，又有《黄花山》《再重光》《动天庭》等“新江湖十八本”。清中叶以后，出现侧重唱功的“粤剧文静戏”，如《仕林祭塔》《黛玉葬花》《苏武牧羊》等，被稱为“大排场十八本”。

“四功”“六柱”与妆容

粤剧是糅合唱念做打、服饰形体以及戏台配乐等多种艺术形式为一体的综合性艺术 。唱念做打是粤剧表演中的四种艺术手段，同时也是粤剧演员的四种基本功，通常被称为“四功”。“唱”指的是唱功；“做”指的是做功，也就是表演；“念”指的是音乐性念白；“打”则指的是武功。表演方式有自报家门、打引、定场诗、坐场白、跑龙套、说白等。粤剧的行当原来有末、净、生、旦、丑、外、小、贴、夫、杂，合称“十大行当”，后来被精简为“六柱制”，即文武生、小生、正印花旦、二帮花旦、丑生、武生。这是根据角色的年纪、性别、性格、外型等特征的分类，如“末”代表年老角色，“生”代表男性角色，“旦”代表女性角色，“净”就是性格刚强暴躁的男性角色，“丑”就是滑稽角色。

粤剧一开场，文武旦生一一粉墨登场，艳丽生动的精致妆容，眉间眼角神采飞扬，还未使出看家本领，台下已是掌声如雷。这就是粤剧妆容神奇的艺术魅力。早期的粤剧化妆流行浓脂厚粉，但使用的化妆品是比较简单的。化妆颜色以红、黑、白、蓝、黄为主，而且各种颜色代表不同的人物性格，如红色代表血性忠勇，黑色代表刚耿忠直，白色代表奸恶阴险，蓝色代表狂妄凶猛，黄色代表剽悍干练。后来又与京剧、话剧等化妆手法相结合，使粤剧化妆呈现出朴实自然的风格，最常见的化妆就是“红白脸”。在以前，化妆要先拉起脸部皮肤，用布条扎着头发，用白色颜料画了底稿，确定线条对称公正，然后才正式填上其他鲜艳颜色。比如净角的化妆，行内称为“开面”：先用白色颜料描画底稿，在眼睛及口部附近涂上黑色，把眉毛画得长长的并向上翘起，这是为了表现威严，在其他的地方涂上红色，就完成整个“开面”过程。

作为粤方言区最具影响力的中国戏曲剧种，粤剧以其独有的腔调韵律、别致的妆容动作和丰富的文化内涵，渗透在岭南地区的传统和现代生活中，成为文化传承、族群认同的重要媒介，也成为乡音互通、情性互达的一条纽带，岭南人用这种吹拉弹唱的艺术方式来抒发着自己的乡音乡情。