略论魏晋南北朝嗜酒风气及其成因

时国强

[摘要]魏晋南北朝嗜酒成风，皇帝宗亲、权要大臣、士庶百姓等社会各阶层都喜饮酒。饮酒为常态，不饮酒反而让人生疑。酒已俨然成为魏晋南北朝生活中的必备之物，以致于须臾不可分离。这种不良风气的形成主要在于老庄玄学思想的影响、乱世政局的险恶，以及享乐纵欲思想的盛行等。

[关键词]魏晋南北朝；嗜酒风气；老庄思想

[中图分类号]K235 [文献标识码]A [文章编号]1000-3541（2018）01-0093-05

一

魏晋南北朝嗜酒成风始于汉末，盛于魏晋，延续于南北朝。王粲《酒赋》、曹丕《酒诲》都提及东汉中后期饮酒之风愈来愈盛，所谓“暨我中叶，酒流犹多。群庶崇饮，日富月奢”（《酒赋》），“孝灵之末，朝政堕废，群官百司，并湎于酒，贵戚尤甚，斗酒至千钱”（《酒诲》）。即王粲认为，是东汉中叶饮酒奢靡之风开始出现。曹丕认为，是汉末灵帝时朝政堕废，百官贵戚酗湎于酒。指出了嗜酒风习的根源在于朝政腐败，达官贵人的放纵。曹植还详细列举了当时酗酒斗酒的种种丑态，发露形体、袒裸寻欢、筒酒灌入、昼夜酣饮极醉等放浪不羁的行为，已开刘伶、阮籍嗜酒放纵之先河。玄风兴起，老庄虚静玄远鄙弃世俗的思想，使得这一不良世风更为浇薄。《抱朴子·讥惑》曾严厉批评过守丧期间的一些饮酒违礼的行为，虽然有些人是因疾病的原因服散饮酒，但却引起了凡琐小人的盲目效仿，不居丧位，“美食大饮，或与密客，引满投空，至于沉醉”，对饮酒风气的形成起到了推波助澜的作用。

世俗的饮酒风尚也影响了出家僧尼。许荣《上疏陈五违》批评当时的奉佛者，“秽慢阿尼，酒色是耽”；萧衍《断酒肉文》亦言：“今出家人，或为师长，或为寺官，自开酒禁。”批评出家人：“诳诸白衣，出即饮酒，开众恶门”。而且饮酒还不仅限于一般僧侣，就连所谓的名僧也喜欢饮酒。陆倕《志法师墓志铭》所记载的朱保志法师，在显灵迹之后，仍然征索酒肴。《梁书·侯景传》也记载有通道僧人“饮酒啖肉，不异凡等”。甚至北魏武帝禁佛，其直接诱因也是由沙门饮从官酒所致。《魏书·释老志》载，当时从寺庙中大得酿酒具等物品，遂至武帝下诏灭佛。可见饮酒风气已经渗透到整个社会的各个层面，以至出现了以饮酒为荣，乃至成为世俗甄别人物、评价人物的标准。东晋的王恭、北魏的中山王熙都把饮酒作为名士的必要条件，王恭说：“名士不必须奇才，但使常得无事，痛饮酒，熟读离骚，便可称名士。”中山王熙称赞卢元明有风神，“唯须诵《离骚》，饮美酒，自为佳器”（《魏书·卢元明传》）。能饮酒方能成为名士，已是南北士人的普遍共识。所以，饮酒成为一件荣耀的事情，谢览、萧琛都把饮酒当作了自己的优秀品质。《梁书·谢举传》载，梁武帝萧衍访谢举于谢览，“览对曰：‘识艺过臣甚远，惟饮酒不及于臣。”认为饮酒与识见、才艺一样重要，饮酒胜过对方也便有了优越感。《梁书·萧琛传》载，琛常言：“少壮三好，音律、书、酒。”饮酒像音乐、书法一样成为了自己值得骄傲的事情。饮酒而不醉更令人称绝，《梁书·王瞻传》载，瞻“颇嗜酒，每饮或竟日，而精神益朗赡，不废簿领。高祖每称瞻有三术，射、棋、酒也。”饮酒成为重要的技能，所以，善于饮酒者受到高看重视，以至于得到提拔重用，不善此道者，则有可能受到猜忌。《三国志·吴志》卷十载，潘璋嗜酒，“好赊酤，债家至门，辄言后豪富相还。权奇爱之……遂以为将。”而沈怀文“素不饮酒，又不好戏调，上谓故欲异己”（《宋书·沈怀文传》）。刘敬宣“每预燕会，未尝飲酒，调戏之来，无所酬答，元显甚不说。”（《宋书·刘敬宣传》）饮酒为常态，不饮酒反而让人生疑。

酒已成为士人的标配，能不能饮酒成为士人的一个突出标志。这一时期的人物传记中，大多会突出其酒量，无论饮酒在其生平中有没有重要作用，只要善饮都会被提及。如《魏书·陆俟传》载，陆昶“无他才能，唯饮酒为事”。显然在这里饮酒成了陆昶唯一的才能，似乎弥补了陆昶的不足。若酒量大则更被称道，《晋书·魏舒传》称魏舒“身长八尺二寸，姿望秀伟，饮酒石余，而迟钝质朴，不为乡亲所重”。在相貌描写中突出“饮酒石余”的特点，与下文的转折相对应，把饮酒当作了优点。皇甫真、冯跋、刘藻都能饮酒一石不乱，孔稚珪饮酒七八斗，邓元起至一斛不乱等，都是将其作为优点加以称赞、载入史册。亦有人终日酣醉，嗜酒如命，为酒而死，至死不悔。刘伶“常乘鹿车，携一壶酒，使人荷锸而随之，谓曰：‘死便埋我。”（《晋书·刘伶传》）；周顗“为仆射，略无醒日，时人号为‘三日仆射”（《晋书·周额传》）；孔覬“每醉辄弥日不醒……虽醉日居多，而明晓政事，醒时判决，未尝有壅。众咸云：‘孔公一月二十九日醉，胜他人二十九日醒也。世祖每欲引见，先遣人觇其醉醒。……临死求酒，曰：‘此是平生所好。”（《宋书·孔觐传》）都是当作佳话加以流传。周顗与客对饮，竞致客人腐胁而死。北齐因饮酒而亡者尤其较多，文宣帝高洋、陇西王绍廉、伏护、司马子如等皆因饮酒醉甚而卒。其他纵酒伤身伤神者不一而足，萧颖达饮酒过度而伤生；萧昌纵酒虚悸，引刀自杀；北魏汝阴王天赐之第五子修义每饮连日，致病昏丧；裴伯茂剧饮不已，竟至产生被官人追捕的幻觉。剧饮、连饮、常饮，时时、事事不离酒，因酒致病、因酒伤神，以至于贪杯自毙，酒似乎已成为生活、生命的全部。

总之，酒已成为魏晋南北朝世俗生活中的必备之物，更是士人身份价值的突出标志，以至于须臾不可分离。即使毁礼败德、损性丧命，也难禁绝。《抱朴子·酒诫》：“曩者既年荒谷贵，人有醉者相杀，牧伯因此辄有酒禁，严令重申，官司搜索，收执榜徇者相辱，制鞭而死者太半。防之弥峻，犯者至多。至乃穴地而酿，油囊怀酒。民之好此，可谓笃矣。”于此可见嗜酒风气之重。

二

魏晋南北朝饮酒风气盛行的原因是多方面的，鲁迅先生在其《魏晋风度及文章与药及酒之关系》中指出了老庄思想与乱世政治的影响两个因素，认为阮籍的饮酒“不独由于他的思想，大半倒在环境”，即老庄思想和司马氏篡权影响下的不得已的行为。但却引起了一般人的盲目效法，于是形成了饮酒之风。鲁迅先生的看法无疑是非常深刻准确的，但他对于老庄思想如何导致行为上的饮酒，以及老庄思想引起的饮酒为什么在不同时期有着较大的差异，并没有展开论述。而且乱世政局从汉末一直贯穿了整个魏晋南北朝，饮酒不羁的行为也是从汉末就有了。所以，对于政治因素也需要更为充分地论述。此外，魏晋南北朝享乐思想盛行，饮酒纵欲等因素也对饮酒风气的形成产生了影响。

其实，《晋书·传论》对老庄思想与名士风流及饮酒的关系，已经做了深入地分析。它认为老庄思想要求所谓的放达、鄙弃荣华爵位权贵功名利禄，要求高蹈遗世。这一高远追求必然突破现实礼教的约束，转而追求符契情灵。而酒正是实现这一转换的关键，即所谓“旨酒厥德，凭虚其性”。可见，酒以其对人生理、心理的特殊作用，受到了玄学之士的喜爱。于是我们看到嗜酒的名士大多摈弃形骸、放情肆志、不拘小节、任达穨纵、任达不拘、通率任心、萧然自得、夷退无竞；或者达生、诞节、自适、高情、疏放、夷淡、清疏、自得、通脱、忘怀、高简、散逸、会意、疏傲、恬淡、冲和等，这些正是老庄思想要求的玄远人格。具体到现实中就是常常借助酒来突破礼教约束，如阮籍在为其母守丧时饮酒食肉，醉卧其邻家少妇旁，与兖州刺史刘昶饮酒，以“酒少，酌不及昶”等，处处与礼教相冲突，直言“礼岂为我设邪”；刘伶纵酒“脱衣裸形在屋中，人见讥之，伶曰：‘我以天地为栋宇，屋室为裈衣，诸君何为人我裈中！”；王忱“一饮连月不醒，或裸体而游”等（《晋书·王忱传》），行为放荡，对儒家的伦理道德形成严重冲击。北魏高允《酒训》对此进行了强烈批评：“往者有晋，士多失度，肆散诞以为不羁，纵长酣以为高达，调酒之颂，以相眩曜。”其实有晋士人之饮酒并不都是散诞不羁，阮修、庾敳、张翰等人都注重于自得自适，只不过相对于长酣高达的主流，他们只是支流而已。到了南朝则肆酒散诞的行为逐渐减弱，从容酣惕、自适自得、萧散淡泊的饮酒渐渐多了起来。如袁粲“好饮酒，善吟讽，独酌园庭，以此自适”（《宋书·袁粲传》）；蔡约“好饮酒，夷淡不与世杂”（《南齐书·蔡约传》）；江革“优游闲放，以文酒自娱”等（《梁书·江革传》），已经没有了魏晋饮酒的激烈高亢。

同样是深受老庄思想的影响，饮酒的行为及其意蕴却发生了很大的差异。这其中的原因，鲁迅先生《魏晋风度及文章与药及酒之关系》认为是乱也看惯了，篡也看惯了，加上佛教的影响，于是变得平和了。从社会政治的发展与佛教的教义看，确实有这样的因素。但是，从老庄玄学的发展来看，更能脉络连贯地解释这一现象。魏晋之际是老庄玄学的兴始期，为了突出这一新的思潮，信奉者难免会以嗜酒放荡等行为来标新立异，吸引注意。到了东晋形成谈玄风气，出现了玄言诗，至晋末历百余年的传播发展，老庄玄理已非常普及。至元嘉十五年（438年）玄学被立为官学，地位已经不可动摇。同时，儒学在经历汉末以来的衰落之后，在刘宋也得到了一定的恢复。在玄学、儒学地位都已确立之后，玄学之士已没必要再大张旗鼓地以放荡行为彰显老庄玄学，儒学之士也没必要激烈地反对。于是受到玄学影响的士人虽然仍然鄙弃现实，依然饮酒，却不再与社会形成强烈地冲击，变得平和圆融了。

另一个原因在于魏晋名士的饮酒不羁的一个重要目的是反抗礼教，老庄思想也好、饮酒也好都是用来反抗现实、表达不满的手段，其内心深处并没有放弃礼教。这点鲁迅先生《魏晋风度及文章与药及酒之关系》早已指出：“可见魏晋的破坏礼教者，实在是相信礼教到固执之极。”例如，王戎：“性至孝，不拘礼制，饮酒食肉，或观弈棋，而容貌毁悴，杖然后起。时和峤亦居父丧，以礼法自持，量米而食，哀毁不逾于戎。”（《晋书·王戎传》）所以，刘毅说和峤是“生孝”，王戎是“死孝”。生孝重形式，死孝在乎内心，王戎虽然饮酒食肉却比和峤更固执于孝。但因其行为不拘礼制，很容易引起卫道士的不满。《晋书·何曾传》载何曾当面批评阮籍纵情背礼、伤风败俗，要将其宜摈弃四裔。而阮籍则在《大人先生传》中将礼法之士比喻为虱子，进行了强烈地讽刺。在这种剧烈地冲突中，魏晋士人的饮酒放荡带有浓厚的愤世色彩，蕴含着对现实的不满。但到了南朝这种愤世色彩逐渐淡化，士人的饮酒尽量避免与外界产生冲突，更多的是聚集于内心，从社会向自我收缩。行为上虽然洒脱不拘，却更多的是个人的自得其乐，力避对他人产生刺激，以消除棱角，求得圆融。企图以庄子的“顺人而不失己”（《庄子·外物》），“物物而不物于物”（《庄子·山木》），来摆脱物累，而非借酒浇愁、发泄不满。于是饮酒就成了纯粹的自我体验，在醉醒之间感受自己的存在、自然的存在，最终体验到老庄的顺应自然、物我合一。

三

由老庄思想的放达不羁导引出嗜酒酣纵，并以此形成名士风流的一个显著标志，至其末流，则徒事酒色，沦为放达掩盖下的肆情纵欲。例如，阮咸处世不交人事，却与群猪共饮，表现出单纯的动物欲望。阮孚蓬发饮酒，终日酣纵，以致金貂换酒。毕卓“为吏部郎，常饮酒废职”（《晋书·毕卓传》），竞至夜间盗酒而饮。玩忽职守，摒弃一切责任与义务，纯粹就是及时行乐。胡毋辅之家贫时节酒自厉，成名后为乐安太守，遂“与郡人光逸昼夜酣饮，不视郡事”。又与“谢鲲、阮放、毕卓、羊曼、桓彝、阮孚散发裸袒，闭室酣饮已累日”。光逸后至“便于户外脱衣露头于狗窦中窥之而大叫”（《晋书·胡毋辅之传》），入室酣饮，不舍昼夜，时人谓之八达。毕卓说：“得酒满数百斛船，四时甘味置两头，右手持酒杯，左手持蟹螯，拍浮酒船中，便足了一生矣。”（《晋书·毕卓传》）典型地代表了八达的人生观。单纯以饮酒为目的，只是满足自己的口腹之欲，追求感官刺激，摒弃一切社会责任、生活礼仪，以纵欲享乐的放荡行为突破社会规则，哗众取宠，反而被视为放达。则此所谓的放达，已经没有了深刻的思想意义，成了没社会内容的动物般的欲望满足。

统治阶级的骄奢淫逸也助长了饮酒之风的盛行。《晋书·范宁传》载，范宁批评当时上层社会的奢靡之风，一个重要的表現就是“蒲酒永日”，受此影响，“凡庸竞驰，傲诞成俗”。《晋书·虞预传》亦言：“自顷众官拜授祖赠，转相夸尚……醉酒流湎，无复限度，伤财败俗，所亏不少。”至南朝仍然士庶天隔，皇室优借土族，“士大夫耻涉农商……饱食醉酒，忽忽无事，以此销日，以此终年”。北朝统治阶级的饮酒更甚于此，《魏书·食货志》载，正光后，国用不足，于是“有司奏断百官常给之酒，计一岁所省合米五万三千五十四斛九升，孽谷六千九百六十斛，面三十万五百九十九斤”。可见北魏百官平日是有常给之酒的，而且酒量惊人，从断酒之后一年所节省下的粮食即可看出。

魏晋南北朝饮酒还有一个特点是帝王权臣一般都有嗜酒习气，他们或是在得志之后，以为大权在握；或以为天下无事，或以贪欲难禁，于是纵酒享乐，肆情恣欲。为此伤身殒命，丧权失职，害国乱政，乃至亡国灭家。史书所载，屡见不鲜。吴末帝孙皓、后主陈叔宝好酒色宴饮，终致亡国；晋孝武帝、刘宋废帝、前秦苻生、前赵刘粲、北齐文宣帝等皆因耽酒而身亡，其中文宣帝为溺酒自毙，其他皆为被害。孝武帝沉醉被蒙之以被，气绝而亡；宋废帝醉眠时被斩；苻生连月昏醉，临死犹饮酒数斗；刘粲病酒委权靳准，反被靳准诛杀全家。像晋武帝唯耽酒色以乱政、晋元帝以酒废事、南齐东昏侯使宫人屠酤被废等，相比于亡国亡身，其惨痛程度反倒是较轻的了。

帝王因自己好酒，所以，也常宴饮群臣，甚或临幸大臣家中宴饮。

《北齐书·斛律金传》载，世宗临幸斛律金家，“六宫及诸王尽从，置酒作乐，极夜方罢”。东晋的王导简素，不饮酒，晋元帝仍然幸其府，纵酒作乐。于是乎，上行下效，宗室大臣饮酒成风。尤其是那些得志掌权要者，往往恣情享乐，荒政怠职。曹魏曹爽、晋齐王同、会稽王司马道子等辅政总权之后，都纵酒享乐，以致败坏了朝政。而后赵宗室石邃、石宣、石韬、石斌并沉湎于酒。因酒废政，因酒致乱，乱中仍以酒寻欢，终止覆亡，这样的事例也屡见不鲜。如《梁书·鲍泉传》载，梁元帝长子方诸为郢州刺史，鲍泉为长史，二人唯蒲酒自乐，竞至被侯景叛军抓获。《晋书·王敦传》载，王敦叛乱中死去，其子王应秘不发丧，而与诸葛瑶等恒纵酒淫乐，弃战局人伦于不顾，近乎灭绝人性。

魏晋南北朝饮酒已经成为公然提倡的人生观，享乐被认为是性之自然。《晋书·郭璞传》载，郭璞嗜酒好色，干宝诫之，郭璞不但不听，反而嘲笑干宝忧酒色之为患，宣称自己唯恐肆欲不得尽。《晋书》卷七八载，孔群性嗜酒，不听王导警戒，反以饮酒益于长生，将所得七百石秫米都做成酒，犹以为不够饮用。而《南齐书·谢瀹传》载，其兄月出指其口日“此中唯宜饮酒”，以饮酒相劝勉。《北齐书》卷一五载，韩晋明好酒诞纵，辞去权要，以为“废人饮美酒、封名胜，安能作刀笔吏返披故纸乎？”宁要美酒不要权贵，把饮酒作为人生中最大的价值。这种饮酒至上的观点得到了赞扬和认同，《魏书·夏侯道迁传》载，其将“国秩岁入三千佘匹，专供酒馔，不营家产”，以“坐上客恒满，樽中酒不空”为人生志向，而“识者多之”。其子夬性好酒，不惜倾家荡产，谷食不足，弟妹饥寒。谓人曰：“人生何常，唯当纵饮耳。”甚至与其友人相约，有先亡者，当于灵前饮宴，以使其鬼魂歆飨，幻想死后也能纵酒享乐。现世需饮酒享乐，冥界亦需饮酒享乐，酒似乎已成为一种信仰。

四

魏晋南北朝政治上一个突出特点是朝代更换频繁，皇室不振，重臣专权。叛乱、篡权较多，造成政治上的高压恐怖，很多人为了在乱局中保命，往往借酒避祸。王敦叛乱，他的主簿阮裕、长史谢鲲、羊曼不敢公开反对，也不敢告密阻止，只好借酒买醉，以示消极反抗，避免陷入叛逆之罪。史载阮裕“终日酣觞，以酒废职……由是得违敦难。”（《晋书·阮裕传》）谢鲲、羊曼知道王敦不臣，乃酣醉纵酒，不让王敦重用自己，以自污自赎。可见借酒放纵有时也是一种乱世保命的手段。刘宋时南郡王刘义宣谋逆，以张畅为冠军将军。张畅即使向朝廷告了密，自己也要“饮酒常醉，不省其事”（《宋书·张畅传》），这样才能免受株连。在权臣与朝廷的夹缝中，酒在一定程度上充当了润滑剂的作用。《晋书·顾荣传》：“（齐王）同擅权骄恣，荣惧及祸，终日昏酣，不综府事”。转为中书侍郎后不复饮酒，“人或问之曰：‘何前醉而后醒邪？荣惧罪，乃复更饮。与州里杨彦明书曰：‘吾为齐王主簿，恒虑祸及，见刀与绳，每欲自杀，但人不知耳。”于此可见在士人在权臣与朝廷的斗争中，那种战战兢兢如履薄冰的恐惧心理。而南齐谢月出在“明帝谋人嗣位”企图篡权之时，送给时为吏部尚书的弟弟谢綍数斛酒，写信告诫他：“可力饮此，勿豫人事”

（《梁书·谢月出传》），亦是极力避免卷入篡权之争。

另一方面，朝廷防范权臣的篡权叛乱，对于权臣势要也多所猜忌，甚至于废诛。在面对来自朝廷皇帝的政治恐怖时，很多人也往往借助酒来逃避。《宋书·衡阳文王义季传》载，衡阳王刘义季在彭城王义康被废之后，担心自己步其后尘，“遂为长夜之饮，略少醒日”。显然他的醉酒是给朝廷看，让皇帝不要猜忌他，其实也是借酒派遣自己的痛苦。《周书》卷十载，永昌郡公亮在晋公护诛后，“亮心不自安，唯纵酒而已”。担心自己也被朝廷所诛，又无能为力，找不到办法，只好纵酒麻醉，静待其变。《晋书》卷一。九载，慕容翰被慕容鱿所忌，在慕容鱿即位后，怕为慕容鱿所不容，于是投奔段辽。段辽失败后，又投奔宇文归，又担心宇文归也不容于己，遂阳狂恣酒，以消除宇文归的猜忌。由此可见有些饮酒只是逃避政治迫害的手段，而非本性使然。还有的是借饮酒来发泄政治失意，《晋书·任恺传》：“恺既失职，乃纵酒耽乐，极滋味以自奉养。”显然其“纵酒耽乐”目的在于发泄免官失职的不满。《梁书》卷五十载，王籍、庾仲容、谢几卿三人“遂相追随，诞纵酣饮”，也是因为他们同病相怜，都在仕途上甚不得志。王籍沉沦下僚，卒于縣令；庾仲容、谢几卿并被免官，于是气味相投，肆情纵酒，招致很大的物议。

在魏晋南北朝这样的乱局中，士人的饮酒不论出于何种原因，都不免给人一种苟且偷安之感。他们既无力改变现实，却也不愿意全盘接受现实，只好在各种纷繁复杂的斗争中，不断做出妥协。而又不甘心失去自我，总想表现出自己的独特价值，于是醉酒后的那种失去明确意识、失去控制能力的痴狂状态，便受到了追捧，被认为是真性情的流露。饮酒风习由此成为魏晋南北朝一道独特的风景。

[责任编辑 张晓校]