《中庸》君子论之研究

谢梦瑶

摘要：《中庸》将儒家的至德赋予了君子，给君子的理想人格设定了一个非常高的标准，这个标准体现在修心、修身、治人三个方面。以慎独、时中、求诚作为修心标准来要求君子；以循序渐进、遵守伦理道德、守分正己作为修身条件要求君子；君子既要作为世人的道德表率，又要无声无臭地教化世人。《中庸》的君子论，在历史上对于培养政治及社会人才发挥了极大的作用，即使在今天仍然有现实的价值。

关键词：中庸；君子

中图分类号：G648文献标识码：B文章编号：1672-1578（2018）02-0013-02

在《中庸》中有许多关于君子的论述，《中庸》中所提到的道德标准也大多是对君子而言的。所以，《中庸》中阐述的道可以说是君子之道，《中庸》也就成了一部培养君子的经典。本文以《中庸》中的有关君子的论述为依据，从君子修心、修身、治人三个方面对《中庸》的君子论做一探究与解析。

1.君子修心之标准

孔子将中庸之道奉为至德，他说："中庸其至矣乎！"同时，孔子又说："君子中庸。"也就是将中庸之德赋予了一个特定的对象，亦即君子。所以中庸之道也就成了君子之道。《中庸》是以心法见长的，因此，《中庸》从首篇开始就论及君子修心的标准。"慎独"是君子修心的第一个标准，"莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。"《中庸》之所以在开篇就提出君子要慎独，是因为《中庸》强调"道也者，不可须臾离也，可离非道也。"既然一旦离开就不是真正的道了，那么，不仅行为上事事要遵循道，内心也要时时坚守道。每个人的内心都是自己独有的，是他人很难进入的空间。所以人的内心活动只有自己最清楚，"莫见乎隐，莫显乎微"说的就是这个意思。天下没有比自己的心更隐蔽的地方了，所以君子修道重在修心，修心则要慎独。为了使道不离于心，君子须时刻心存敬畏，内心没有一点背离道的东西，心中也就没有一丝愧疚。一般人达不到君子品德的原因，就是做不到在看不见的内心深处坚守道。

"时中"是君子修心的第二个标准。《中庸》引述孔子的话："君子之中庸也，君子而时中。"要求君子应当随时做到适中，权衡轻重，以察时变，无过无不及。而君子想要做到时中，则需修炼敬以直内的功夫来持守内心。心不放逸乱跑，如此便专主于一，便做到了"敬"，心也就有了主。当心有主时，也就守中了。君子持中以用之，权变与守道并行，小人则肆无忌惮专走极端。可见"君子时中"是君子修心的标准，而这个标准是小人无法做到的。

"诚"是君子修心的第三个标准。《中庸》把诚视为贯穿万事万物的理，不诚则无物。同时也把追求诚作为达到中庸之道的重要心法，要求君子"诚之为贵"。圣人可以"自明诚"，是天生的"诚者"；君子则"自成明"，是后天追求诚的"诚之者"。前者是天道，后者则属于人道。追求人道的君子就需要择善固执，坚持修心以使心诚，然后以一颗诚心去面对万事万物，内心的诚形于外，道德也就日益显著。但是，即使自己始终不能彰显，也能够诚心不变，正如《中庸》所说："君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。"这样的诚心境界已经可以比之于圣人。

2.君子修身之途径

《论语·宪问》记载，子路问孔子怎样做君子。孔子回答了三点："修己以敬"、"修己以安人"、"修己以安百姓"。就是说君子要通过时时事事来修己。"修己以敬"相当于以上所说的修心功夫；而"修己以安人"、"修己以安百姓"则是通过行为来修身。同样的意思在《中庸》中也有充分的表达，如"君子之道费而隐"，再如"君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。"这些都表明，万事无论大小都包含君子之道，小可开始于夫妇之事，大可极至明察天地。君子想为政也先要以修身为本："故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。"（《中庸》）

那么君子该如何修身呢？《中庸》提出了一系列的方法。首先，君子修身应当循序渐进。"思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。"（《中庸》） 施行善政要得贤臣，得贤臣必须先修正自身，修正自身必须修养自己道德品质，修养道德品质必须以仁为首，所以君子不可以不修身。修身、事亲、知人、知天，从修身做起，推己及人，由小及大。

其次，君子修身应注意道德伦理规范。在父子、君臣、兄弟、朋友、这四对关系上，孔子提出了君子之道四，即孝、悌、忠、信。君子要遵守这四道，自身首先要做到孝顺父母，忠于君子，恭敬兄长，对朋友提出的要求自己先做到。注意自己的一言一行，按照道德的要求行事，不足的地自我勉勵，言行一致，才是忠厚笃实的君子。

再次，君子修身素位而行，依据自身所处的位置行事，并安于所守。"君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不凌下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。"（《中庸》）不论顺境还是逆境，在上还是在下，君子都能在任何处境下以修身为本分。

君子修身如同射箭一般："失诸正鹄，反求诸其身。"（《中庸》）射不中靶心，就要反过来检查自己。同理，君子若修身有所偏离，也要反省自身。

3.君子治人之境界

在修心、修身的基础上，《中庸》对君子治人构想出了理想的境界。

首先，君子要以德服人，而不是以权威治人。《中庸》提出："君子不赏而民劝，不怒而民威於鈇钺。"之所以能够做到既不用奖励又不用惩罚但民众都中规中矩，是因为作为治理者的君子自己以身作则，要求别人做到的自己一定做得更好。具有"不动而敬，不言而信"（《中庸》）的威信，民众心悦诚服，这样一来，就能够达到"君子笃恭而天下平"的境界。

其次，要做到"不动而敬，不言而信"（《中庸》），就必须要求君子的一言一行都要达到相当高的标准。《中庸》提出："是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。"这里提出了天下道、天下法、天下则三个标准。君子的举动可以作为天下人的常道，他的行为可以作为天下人仿效，他的言语可以作为天下人的准则。为何君子的言行值得天下人仿效？《中庸》这样解释："是故君子之道本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不感。"就是说君子的言行不但要符合现在民众的评价标准，还要符合传统的标准、天地的标准、鬼神的标准，并且还要经受历史的检验。这样一来，君子作为天下人的表率也就是名副其实的了。

再次，虽然君子作为天下人的表率，但是其表率作用却不是大张旗鼓，而是"无声无臭"的。《中庸》引《诗经》的句子"衣锦尚絅"，主张"君子之道，闇然而日章。"君王治人是为了维护其统治，凸显的是自身，所以多用严刑峻法，外华实则内虚；君子治人则是为了使民众得到教化，凸显的是百姓，并不标榜自己，所以君子之治朴实无华。虽然外在朴素然而美在其中，所以君子之治默默实行却一天天显著。"知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。"（《中庸》）君子使民众于无声无息间自然而然得到教化，让民众觉得是自己教化了自己，这就是最好的教化。

4.结语

综上所述，《中庸》将儒家的至德赋予了君子，给君子的理想人格设定了一个非常高的标准，这个标准体现在修心、修身、治人三个方面。以慎独、时中、求诚作为修心标准来要求君子；以循序渐进、遵守伦理道德、守分正己作为修身条件要求君子；君子既要作为世人的道德表率，又要无声无臭地教化世人。《中庸》的君子论，在历史上对于培养政治及社会人才发挥了极大的作用，即使在今天仍然有现实的价值。

参考文献：

[1]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2011

[2]张思敏. 中庸：儒家君子人格的最高境界[D].兰州大学，2008.

[3]叶豪芳. 孔子君子道德理想人格思想及其现代价值[D].云南大学，2010.