毛泽东的新民主主义文化理论与文化自信

王伟 李文靖

[摘 要]毛泽东的新民主主义文化理论是马克思主义中国化的理论成果，是对中华民族传统文化的继承与发展，是对“文化为大众服务”的价值观的具体反映，是批判吸收外来文化的结晶。在革命时期，新民主主义文化理论鼓舞人民群众对中国革命的前景充满信心，是对文化自信的反映。在新时代，毛泽东的新民主主义文化理论仍然闪烁着思想的光芒，对于新时代培育文化自信有一定的启示。研究毛泽东的新民主主义文化理论，领悟中华传统文化、革命文化、中国特色社会主义文化之间的内在联系，有利于增强人民群众的文化自信，推动实现中国梦的历史进程。

[关键词]毛泽东；新民主主义文化理论；文化自信

[中图分类号]A84

[文献标识码]A

[文章编号]1674-0599（2018）04-0040-07

习近平总书记在党的十九大报告中指出，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。文化自信是一个国家与民族对自身理想发自内心的敬畏，对自身的价值观表现出十分的尊崇，整个国民具有积极向上的心理状态。习近平指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。”[1]文化自信，与革命文化关系密切，可以从中寻到历史的脉络。革命文化是对革命者世界观、人生观、价值观的历史记录，包含着革命精神、共产党人的优良传统，是中国共产党高尚行为的一种反映，也是老一辈无产阶级革命家留给国家和民族的一种宝贵精神财富[2]。比如，红船精神、井冈山精神、延安精神、西柏坡精神等。这些精神有利于弘扬社会正气，激发社会正能量，凝聚社会力量，树立中华民族伟大复兴的信心，是文化自信的重要内容。习近平指出：“今天，我们回顾历史，是为了总结历史经验、把握历史规律。”[1]研究毛泽东在中国革命历史中所提出的新民主主义文化理论，从中总结历史经验、把握历史规律，有利于文化自信的培育。

1936年，毛泽东创造性地提出了积极发展“抗日文艺”的要求，体现出中国共产党对抗日前景充满自信，并由文化自信推动抗日运动的新高潮，“要把运输文化食粮看得比运输被服弹药还重要”[3]P486-487。抗日战争时期的文化在民族立场上表达了民族文化的自信心。毛泽东总结了中国近百年来文化革命的过程，认为“民族的科学的大众的文化，就是新民主主义的文化”[4]P708-709。阐述了发展新文化必须以共产主义思想为指导，并且彻底地批驳了文化专制主义，这种专制主义文化既不愿工农在政治上抬头，也不愿工农在文化上进步。毛泽东强调，文化发展要充分体现民族性、科学性、大众性，中华民族新文化发展的方针也应该如此遵循。毛泽东主张吸收世界各国一切先进的文化，但必须维护我们国家民族的尊严和国家的独立，要有民族的文化；主张尊重历史，但不是颂古非今；要反对迷信落后，提倡科学的文化；主张文化是革命的武器，应为工农服务，发展大众的文化。毛泽东在中国革命历史中所提出的新民主主义文化理论，对于新时代培育文化自信有一定的启示：坚持马克思主义的指导是培育文化自信的核心，吸收世界各国一切先进的文化是培育文化自信的养分，吸收中国传统文化的精华是培育文化自信的基础，以人民群众为主体是培育文化自信的保障。

一、坚持马克思主义的指导是培育文化自信的核心

毛泽东指出：“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映。”[4]P663-664这是马克思主义的基本观点。毛泽东在《新民主主义论》一文中指出，中国处于半殖民地半封建社会，帝国主义国家为了维护在中国政治经济上的统治与半统治地位，鼓吹帝国主义文化。这一部分文化，除了帝国主义的积极倡导外，还有洋奴也在摇旗呐喊。除了帝国主义文化，封建文化在中国也根深蒂固，反映了半封建政治、经济的现状，封建帮凶主张复古尊孔，提倡旧礼教，反对新文化；提倡旧观念，反对新思想。帝国主义文化和半封建文化结成反动联盟，好似非常亲热的“两兄弟”，共同反对中国的新文化[5]P217。在五四爱国运动以前，中国文化领域的斗争，是资产阶级文化和封建阶级文化之间的斗争。但是，世界资本主义已经发展到帝国主义时代，中国资产阶级软弱无能，无法抵制帝国主义文化的入侵，资产阶级的文化思想在中国受打压，战不到几个回合，就被奴化思想和封建主义思想的同盟所打败了。五四爱国运动以后，形势变化了，无产阶级登上了历史舞台，共产主义的文化思想，作为完全崭新的文化生力军，势如破竹。在中国共产党领导下，中国产生了新的思想，即共产主义的世界观和革命论。中国无产阶级的先锋队组织——中国共产党诞生，中国革命面貌焕然一新。中国共产党运用文化作为生力军，以新的武器联合一切潜在的同盟军，同封建文化和帝国主义文化开展了英勇的斗争，建立了巨大的功勋。因此，五四爱国运动以后，中国文化的性质属于新民主主义文化。

新民主主义文化，只能由无产阶级的文化思想引领，由共产主义思想领导。正如毛泽东所说：“俄国十月革命之后，才找到马克思列宁主义这个最好的真理，作为解放我们民族的最好的武器。”[6]P796以马克思主义为指导，毛泽东从中国实际出发，成功地探索出一条革命道路，领导中国人民从一个胜利走向另一个胜利。马克思主义与文化自信密不可分，中国人民的文化自信需要以马克思主义为指导。马克思主义是真理，指引中国人民前进的方向。文化自信以马克思主义为指导，才能保证正确的方向，才能永葆生机和活力。马克思主义是不断发展与开放的理论体系。新民主主义革命时期，中国共产党以马克思主义为指导，推翻了“三座大山”，建立了新中国，中华民族站起来了，屹立于世界民族之林。在建设与改革时期，中国共产党不断将马克思主义中国化，赋予中国形式与民族风格，探索出一条成功的中国特色社会主义建设道路[7]。

坚持马克思主义的指导是培育文化自信的核心。今天，发展中国特色社会主义文化同样离不开马克思主义的指导。十八大以来，习近平强调坚持马克思主义。他告诫全党，“马克思列宁主義一定不能丢，丢了就丧失根本”[8]P9，“没有马克思主义信仰、共产主义理想，就没有中国特色社会主义”[9]。这就明确地指出了马克思主义在中国特色社会主义建设中的指导地位，马克思主义是引领我们事业不断前进的“法宝”。认识到马克思主义的真理性，不断学习马克思主义，并在实践中丰富与发展马克思主义，才能在建设与改革事业中找到信心与力量，不断开拓前行。习近平总书记强调，“只有真正弄懂了马克思主义，才能更好识别各种唯心主义观点”[10]。

中国共产党是一个以马克思主义科学理论为行动指南，扎根于中国土壤的先进政党，具有特殊风格与精神风度，中国共产党在革命过程中产生的红色文化为文化自信提供了丰厚的精神滋养[11]。90多年来，中国共产党人自觉坚持马克思主义的指导，树立正确的世界观、人生观、价值观，坚持实现共产主义的远大理想，体现马克思主义政党本质要求，坚持马克思主义中国化、大众化，努力使马克思主义与中国革命、改革、建设的实践结合起来，为探索中国特色社會主义的道路、理论、制度提供支撑，塑造了中国特色的文化自信。

二、吸收世界各国一切先进的文化是培育文化自信的养分

五四爱国运动之前，在义和团运动中，中国人对待外来文化完全拒绝；在新文化运动中，中国人对待外来文化全盘肯定，出现了两个极端，都不是对待西方文化的正确态度。十月革命的一声炮响，马克思主义在中国产生了深刻的影响，得以广泛传播，先进的中国人进行比较与分析，认知了马克思主义的真理性，纷纷选择了马克思主义，“中国人在精神上就由被动转入主动”[12]P1516，部分中国人逐渐客观公正地对待外来文化。对待外来文化，要运用马克思主义的辩证法，进行扬弃。对此，毛泽东在《新民主主义论》中有精辟的阐释：“所谓‘全盘西化的主张，乃是一种错误的观点。形式主义地吸收外国的东西，在中国过去是吃过大亏的。”[4]P706-707毛泽东指出，新民主主义文化属于民族的文化，反对帝国主义的残酷压迫，维护民族的尊严与独立。它是属于民族的，带有中华民族的特性。它与世界上的社会主义文化互相吸收、互相借鉴，一起构成世界的新文化；它反对帝国主义文化，因为新民主主义文化是革命的民族的文化。该文化是民族的，带有中华民族的特点，反对帝国主义，也要扬弃外来文化，借鉴外国文化中的有益部分，为我所用。

毛泽东提出“取其精华、去其糟粕”，是科学对待外来文化的正确态度，也是今天发展中国特色社会主义文化的基本原则，是培育文化自信的关键。在中华民族走向伟大复兴的新时期，我们不仅要坚持弘扬中华民族优秀文化传统，更要以博大宽广的胸怀，高瞻远瞩地谋划世界文明的发展。习近平指出：“我们应该维护各国各民族文明多样性，加强相互交流、相互学习、相互借鉴。”[13]关于不同文明，习近平提倡互相交流互鉴，体现了中国的大国气派，作为一个文明古国的文化自信，具有责任担当，引导世界文明的前进方向，也为中国特色社会主义文化建设指明了发展道路，确立了文化自信培育的方针。习近平指出：“不同文明凝聚着不同民族的智慧和贡献，没有高低之别，更无优劣之分。文明之间要对话，不要排斥；要交流，不要取代。”[14]P697中国特色社会主义文化发展不能抛弃西方优秀文化成就，相反，应该吸收和改造人类文明（包括西方文明）发展中一切有价值的东西，中国文化自信的培育，离不开世界文明有价值成分的滋养。塑造中国特色社会主义的文化自信，绝不意味着夜郎自大，决不可拒绝继承和借鉴外国的先进文化成果，哪怕是来自资本主义国家的东西。只要有利于中国特色社会主义文化建设，就可以吸取。应当尽量吸收外国文化的精华、借鉴外国文化的闪光之处，作为发展中国文化的重要补充。实事求是是马克思主义的精髓，对待外国文化，应当从中国实际出发，适合中国人民的精神需求，对外来文化的吸收要有批判精神，对外国有用的文化采取拿来主义的态度，创造中国独特的新文化，发展中国特色社会主义文化，培育中国人民的文化自信。

三、吸收中国传统文化的精华是培育文化自信的基础

新民主主义文化根源于中国的传统文化。它是科学的文化，因为它以马克思主义为指导，主张实事求是，反对一切迷信思想；主张客观真理，反对一切封建思想，提倡理论与实践相统一。中国是五千多年的文明古国，创造了灿烂文化，我们不能把这些文化等同于封建思想加以排斥。应该继承和发扬中华民族优秀的文化传统，对古代文化进行认真清理，吸收其民族性精华、剔除其封建性糟粕。这是发展新文化的前提，提高民族自信心的基础，但并不代表着一味的兼收并蓄[5]P219。恩格斯认为，任何新理论的产生，“必须首先从已有的思想材料出发”[15]P205。毛泽东思想是马克思主义与中国实际相结合的产物，同时，又以中国优秀传统文化作为滋养成分。毛泽东说过，“历史的经验值得注意。”[16]P1毛泽东重视研究传统文化，分析文化思想，汲取历史经验探索历史规律，从中汲取有益的养料。他明确指出，“今天的中国是历史中国的一个发展，我们不应当割断历史”[4]P534。早在青年时代，毛泽东就怀着对中国历史的浓厚兴趣，刻苦研读典章古籍。他成为马克思主义者以后，在这一方面的探求尤为自觉。经过长期努力，毛泽东在先秦哲学、楚辞汉赋、唐宋古文、宋明理学和历代史实等方面都有精湛的造诣，使他得以自如地运用马克思主义的观点对其中的优秀遗产进行革命的改造，用来作为阐明马克思主义的资料，又赋予马克思主义以典型的民族风格、鲜明的中国特色[17]P8。毛泽东思想是马克思主义中国化的第一个理论成果，突出中国特点，比较典型的就是对中国传统文化的优秀遗产进行批判性吸收。在政治思想方面，中国思想史上的一个优良传统就是强调群体利益高于个体利益。儒家思想的核心就是修身齐家治国平天下，比较闻名的就是范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”爱国名句。毛泽东进行批判改造，吸收爱国主义的合理因素，使之成为无产阶级的爱国主义思想。周恩来说，中国共产党“承袭了中国历史上农民革命与民族民主革命的传统”[18]，这是合乎实际的论断。毛泽东总结了中国农民战争的历史经验，强调农民战争是历史发展的动力，分析农民战争失败的原因，在于“得不到如同现在所有的无产阶级和共产党的正确领导”[4]P625。三湾改编，毛泽东强调了党对军队的绝对领导。在斗争方式上，毛泽东批判了“历史上黄巢、李闯式的流寇主义”[19]P94。在井冈山斗争时期，毛泽东善于总结历史经验、吸取历史教训，要求以根据地为依托。以马克思主义为指南，从实际出发，从历史文化中汲取营养，探索出成功的革命道路，对农村包围城市、武装夺取政权的道路充满理论自信，这是文化自信的充分反映。

吸收中国传统文化的精华是培育文化自信的基础。中华民族的文化建设是在已有的条件和基础上进行的，文化发展以历史上留下的文化遗产为基础。毛泽东指出：“我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。”[4]P708在吸收中国优秀传统文化成果的基础上，毛泽东提出了民族的、科学的、大众的新民主主义的文化。毛泽东新民主主义文化理论一经提出，就成为中华民族实现民族独立的理论基石与维护民族尊严的重要思想武器。它改变了中国人文化自卑的心态，激发了中华民族自立于世界民族之林的思想火花，激起了中国人民要当家作主的自信心。在实现中华民族伟大复兴的新时期，建设中国特色社会主义文化，培育人民群众的文化自信，一定要扎根于优秀的中国传统文化。习近平总书记指出，“中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者”[13]。这一科学论断为中国人民对中华优秀传统文化应该所持的立场、态度指明了方向。习近平阐述了吸收中华传统文化的精华对增强文化自信的必要性。对传统文化“要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”[20]。

“提升文化自信，是实现中华民族伟大复兴的前提和保障。提升文化自信可以凭借多种资源，中华优秀传统文化是其中重要的方面。”[21]任何一个民族文化自信的提升都离不开其传统文化。“只有传统文化的世代承袭才使我们成为真正的人。”[22]P29中华优秀传统文化作为几千年中华文明的载体、中国人几千年生存智慧的结晶，对当代中国的发展也有着多方面的启迪，为提升中华民族的文化自信提供了丰富的滋养原料。习近平指出：“中华文化源远流长，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”[23]吸收中华优秀传统文化，是增强人民群众文化自信的基础，提升人民群众的文化自信，必须扎根于传统文化，吸收其精华。习近平强调：“讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[8]P155-1562013年底，习近平提出，要“把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去”[8]P161。无论从各个方面，中华优秀传统文化都彰显了民族的精气神，显示出振兴民族的独特魅力，是培育文化自信的重要源泉。

四、以人民群众为主体是培育文化自信的保障

新民主主义文化属于大众的文化，它的价值取向是民主，应该为人民服务。工人、农民占社会的绝大多数，也是社会的主体，不同于仅服务于少数人的文化，新民主主义文化逐渐成为服务于大多数人的文化。人民群众是革命文化的主体，是新民主主义文化无限丰富的源泉。“民族的科学的大众的文化，就是人民大众反帝反封建的文化。”[4]P708-709毛泽东把马克思主义的群众观与实践观结合起来，提出了文化来源于劳苦大众的生活实践。“民众就是革命文化的无限丰富的源泉。”[6]P860文化产生于社会实践，来源于群众的社会生产与生活，因此，文化必须服务于大众。毛泽东在论述文化建设的服务对象时，明确指出：“为什么人的问题，是一个根本的问题，原则问题。”[4]P708在新民主主义革命时期，文化为大众服务的具体含义就是要反映社会大众的斗争实践，“成为整个革命机器的一个组成部分，作为团结人民、教育人民、打击敌人、消灭敌人的有力的武器”[4]P708。毛泽东强调文艺作品要适合大众的需求，接近群众的生活实际，“文艺工作者的思想感情和工农兵大众的思想感情打成一片”[6]P848。文艺作品的创作来原于民众的日常生产与生活，反映大众的心声，老百姓听得懂，看得明白，并从中受到教育与启发，达到情感上的认同、精神上的愉悦、文化上的自信。

以人民群众为主体是培育文化自信的保障。马克思主义信仰的价值目标，就是揭示“为谁服务”的问题。《共产党宣言》明确提出，“无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。”[24]P283中国共产党把对科学真理的追求与为人民服务的价值观结合在一起，创作出通俗易懂的文化作品，动员群众，唤起广大人民群众的革命热情与支持，推翻了三座大山，成立新中国。中国共产党始终坚持和实践为人民服务的价值观念，并将为人民服务提升为党的宗旨。在革命时期，强调文化为人民服务，中国共产党领导人民完成了近代两大历史任务：民族独立、人民解放与国家富强、人民幸福。民族恢复了自尊心，人民获得了自信心，根据地人民用红歌、扭秧歌的艺术形式展现了文化自信。在新时期，党的宗旨仍然是全心全意为人民服务，文化工作也要以人民群众为主体。中国特色社会主义文化建设的目标就是要满足人民群众不断增长的文化需要，激發人民群众积极地、主动地投身于中国特色社会主义建设，激发人民群众的创造性精神，激起人民群众实现中国梦的文化自信。正如习近平所指出：“尽管经历过这样那样的曲折，但全心全意为人民服务的宗旨始终没有变。”[25]在新时期，树立人民群众的文化自信，以发展好、实现好人民群众利益为动力，始终相信群众、依靠群众、服务群众，践行以人民为中心的发展思想，不断创造人民群众满意的文化作品，树立人民群众搞中国特色社会主义建设的信心。在2014年10月召开的文艺工作座谈会上，习近平强调：“文艺的一切创新，归根到底都直接或间接来源于人民。”[26]在这个讲话中，习近平以马克思主义哲学的世界观与方法论，阐明了文化创新的主体是人民群众，文化工作者创作的源泉来源于人民群众的需要，人民群众是文艺工作者的服务对象。人民群众是文艺创作的主体，艺术的生命力在于与人民群众的血肉联系，在于不断创新，在于倾听人民的内心诉求。邓小平指出：“忘记、忽略或是割断这种联系，艺术生命就会枯竭。”[27]P211在2014年召开的文艺工作座谈会上，习近平强调：“人民是文艺创作的源头活水。”[26]文化工作者应当牢记这样的教诲，推动文化发展再上新台阶。人民群众是真正推动一个民族文化发展的力量之源，中国共产党一再强调文化工作者服务的目标，文艺创作要紧紧依靠人民群众。人民群众是文化创作的源泉，文艺工作者要从广大人民群众中汲取创作的灵感，从群众生活中寻找生动活泼的题材、语言、表现形式，让人民群众成为文化创作的受益者。文艺工作者从广大群众生活中找到发展中国文化的创造力量，使中国特色社会主义文化的发展有了不竭的动力，让广大民众对实现中国梦的前景更加充满自信，培育与提升人民群众的文化自信。

五、小结

毛泽东的新民主主义文化理论是毛泽东思想体系中较为成熟的理论形态，“整个毛泽东思想都是以一种文化的形态存在并发展着，文化是它的载体，也是其中的重要内容之一。”[28]P313毛泽东的新民主主义文化理论是马克思主义中国化的重要理论成果，是对中华民族传统民族精神的继承与更新、丰富和发展，是对“以为人民服务为核心”的价值观的具体反映，是批判吸收外来文化的结晶。毛泽东的新民主主义文化理论，树立了中国新民主主义革命的文化旗帜，使中国共产党与全国各族人民之间形成了大团结，构成了民族的凝聚力、向心力，中国人民的自信与自尊得到不断增强，这种文化自信推动中国革命走向胜利。恩格斯说：“历史从哪里开始，思想进程也应当从哪里开始。”[29]P14毛泽东的新民主主义文化理论实现了理论逻辑和历史逻辑的有机统一。在新时期，研究毛泽东的新民主主义文化理论，揭示其时代价值，就是要促进中国优秀传统文化、社会主义文化和中国革命文化之间的相互借鉴、相互融合、综合创新，提升与培育人民群众的文化自信。作为一个政党对自身文化的确信，在新时期仍然具有一定的历史连续性。文化自信既是中国特色社会主义文化创新的精神基石，也是从容应对世界不同文化间交流交融的价值底气，文化自信在实现中国梦过程中的日趋增强，正为建设社会主义文化强国积聚力量，为实现中华民族伟大复兴创造着不可或缺的心理基础和思想条件[30]P21。在新时代，毛泽东的新民主主义文化理论永远闪烁着思想的光芒，蕴藏着红色文化基因，以革命文化理论照亮人民群众的精神世界，促使各族人民对中国特色社会主义道路、理论体系、制度和价值观的深刻认同，用信仰的力量凝聚共识，激发文化自信，同舟共济、齐心协力共铸中国梦。党的十九大报告强调，“发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。”[31]P41研究毛泽东同志在中国革命历史中所提出的新民主主义文化理论，领悟中华传统文化、革命文化、中国特色社会主义文化之间的内在联系，把握历史规律，有利于增强人民群众的文化自信，推动实现中国梦的历史进程。

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