转换要脚踏实地

何光渝

文化的基础何在？传统文化如何创新？仅依孔孟之道，能否形成比较一致的价值观？

不要忘记，中国的传统（传统文化和文化传统）主要是在农业社会中产生的，尽管它也吸收了牧业文化、海洋文化的一些优势，但总体是适应农业社会的。所以，面对工业社会、信息社会，要把传统完全“原生态”地保留下来，不可能。

继承传统，切忌混淆“精华”与“糟粕”。一种文化能够长期存在几千年，必然有它的合理性。对于合理的部分，到今天和未来都还是有用的，自然没有必要舍近求远，舍弃自己文化中的优秀资源，非要从外面引进。

同时，有些人则走向了另一个极端，把一些浅显的、甚至糟粕的东西，都贴上“国学”的标签，变身“精华”而招摇。《三字经》《弟子规》之类，不过是古时的启蒙读物，虽然现在有人在解读时“丰富”其“内涵”，但它们与“国学”相比，等而下之。

我们面向未来用以创新的资源，不仅来自于中国的传统，也借鉴吸收外来的优秀文化。当然，是根据中国的实际需要来选择，为我所用。一个国家在一定的历史阶段，需要通过借鉴外来文化以弥补自身的不足。这跟保留传统文化的精华没有冲突。国粹主义和崇洋媚外都不可取。

传统文化的现代转换是有可能的。当前最迫切的问题，不是坐而论道，要转换，要创新，关键是要脚踏实地来做。

传统文化中很多理念很好，但没能转换成为社会实践，没能形成相应的制度、法律或者规则。如果还是脱离实际，只做纯学术的研究，凌空务虚，缺乏相应的制度安排和法律保障，说到底还是不能解决现实的问题。

比如说，儒家讲君子要“慎独”，靠每日“三省吾身”。可惜，社会上并非人人君子，靠“慎独”解决社会问题就不现实。再如“存天理，灭人欲”，“人欲”是怎样的范畴？君子或许可以界定，但是绝大多数人可能根本无法区分。

再比如“孝”。汉代特别强调“孝”的观念，以“孝”治天下，汉武帝称“孝武皇帝”，汉文帝称“孝文皇帝”。对“孝”的重视无以复加。我们现在讲“孝”，多半会把“孝”解释为“尊老爱幼”，其实是非常简单肤浅、苍白无力的。“尊老爱幼”是出于人的天性。试问，普天之下，世界上哪一种文化、哪一个国家、哪一个民族不尊老爱幼？

从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从；从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和基于敬畏的绝对服从。这在现代社会还行得通吗？实际上，在农业社会，孝的本质是家庭、家族的绵延。因为，农业社会主要依靠人来耕田种地，生产粮食。如果一个人丧失了劳动能力，或者不具备劳动能力时，他只能依靠其亲人的生产来养活他。老人靠子孙，小孩靠父母，是供养或反哺的关系。这种家庭血缘的关系，建立在农业生产的基础上。古代农业生产，很大程度上取决于劳动力，劳动力从何而来？要靠生育，靠家庭人丁的繁衍。“家国同构”，家族绵延发达，国家才能兴盛。基于此，古人才讲“不孝有三，无后为大”。

现在的社会保障比较好，人们多半无后顾之忧，“养儿防老”的观念渐行渐远。而从个人角度，一些年轻人认为养育后代意味着“牺牲”自我。我们不妨回归“孝”的传统观念，赋予它新的内涵——生儿育女不是个人的事情，而是一个人对于家庭、社会维持人类繁衍应有的责任、应尽的义务，更可以体验为人父母的感受和人之为人的诸多含义和情怀。如果有了这样的观念，“双职业，能生但选择不生育”的年轻夫妻，就会反思：继续选择“丁客”（DINK）这种生活方式是否合适？进而克服因为养育后代带来的事业上、家庭收入、甚至个人形象上的影响。转换古代的“孝道”，对现代社会的绵延就起到了积极的作用。何乐而不为？