孔子“信”之内涵探析——以《论语》为中心

张玉杰

北京大学，北京 100871

孔子主张四教：文、行、忠、信，重视“信”的价值，将其作为重要的教育内容之一。“信”在《论语》中共出现了38次，其中36次是作为伦理概念使用的，在20篇中有16篇谈到了“信”[1]。汉代许慎在《说文》里将“信”解释为“诚也，从人，从言”。但在《论语》中“诚”与“信”并未连在一起使用，且孔子多言“信”，极少言“诚”，“诚”仅出现过2次。通过对《论语》的认真研读与分析，本文认为孔子“信”之内涵可以概括为：与人为信、取信于民、以义取信、以学促信。

一、与人为信

孔子主张，“信”是人际交往的重要准则。孔子将人之诚信类比为车之輗和軏。他指出，无论大车、小车都有辕与衡用来约束，但如果没有輗和軏，车就不能灵活行动。人类社会虽然有法律、道德、礼法、习俗的约束，但如果人与人之间缺乏信任，很多事情也无法真正推进。“信者，贯通于心与心之间，既将双方之心紧密联系，而又使有活动之余地，正如车之有輗和軏。”[2]（P43）“信”具有基础性的作用，孔子将“信”作为个体修身的重要内容之一，强调要以“信”作为处理人际关系的重要准则，并将忠信作为划分君子、小人的重要依据之一。所谓“君子周而不比，小人比而不周。”[2]（P35）《论语》中君子、小人有时以位指，有时以德指，这里则是将“忠信”作为区分君子、小人的重要标准之一，是一种德性上的区分。孔子主张君子行事要以忠信为依据，“人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。”[3]（P52）因此，子张请教孔子如何才能通达处事时，孔子则要求子张反求自身，做到“言忠信，行笃敬”[2]（P360），自然能够处事通达。

“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”[2]（P194）朱熹认为，“吾不知之者，甚绝之之辞，亦不屑之教诲也”[3]（P102），即孔子认为张狂而不爽直、无知又不忠厚、愚笨又缺乏诚信的三种人是不值得教诲的，这三种人“不惟无可培育，抑或不可测知”[2]（P195）。孔子认为，人与人交往贵在“信”，即“不逆诈，不亿不信”[2]（P341），在人际交往中不能假设他人于己有诈，也不要猜测别人不诚实，而应当与人为信，否则自身就首先陷入了“不信”之境。孔子将自己的志向概括为“老者安之，朋友信之，少者怀之”[2]（P122），即能够使老者安于所养，使朋友信与所交，使少者怀之以恩。可以看出，孔子将“信”作为与朋友相处的重要准则。“信”适用于非血缘的、身份大体平等的关系，它是调节“朋友之交”的重要原则。子夏则将“与人为信”列为“学”的重要表现之一，并且明确将其适用领域限定在朋友之交内。“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信。”[2]（P10）即侍奉父母要竭尽全力，侍奉国君要恪尽职守，与朋友交往要言而有信。

“信”是言与行的统一。孔子指出，守信不仅是言语上的，还要体现在行动上，即判断一个人是否“信”，不能“听其言而信其行”，而要“听其言而观其行”[2]（P107），看其能否做到言行一致。“古者言之不出，耻躬之不逮也”[2]（P95），古人不轻言，以行不及言为耻。“君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也。”[3]（P72）正因为言易行难，君子必须谨言慎行。孔子也是在这个意义上强调，“君子欲讷于言而敏于行”[2]（P96）、“敏于事而慎于言”[2]（P17）、君子“先行其言而后从之”[2]（P35），即孔子要求君子必须正确处理与把握言行关系，因君子重信，所以少言、慎言，外在表现好似木讷、愚笨，但表象背后是君子的重信求仁。孔子直截了当地指出，“君子耻其言而过其行”[2]（P339），君子以言行不一致为耻，力求说到做到。所谓“巧言令色，鲜矣仁”[2]（P7）、“刚、毅、木、讷近仁”[2]（P315）。一味追求以言取悦他人，而不考虑能否做到的人，缺乏内在的真实与诚信，背离了“仁”的要求。

二、取信于民

孔子深刻指出了以政治国、以刑治国的弊端，强调统治者要以德治国。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[2]（P23）如果统治者以政治来领导民众，以刑法来整治民众，民众只求免于刑罚，不认为不服从领导是可耻的。如果统治者以德行来感化民众，用礼仪来约束民众，民众慢慢会“知耻”，久而久之就能达到统治者希望他们达到的方向。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”[2]（P21）“德”即得也，统治者要秉承上天赋予的德性，以德性为本。孔子强调统治者首先必须具备高尚的德行，用自己的德行去感召民众，才能治理好国家，特别注重统治者的道德修养，而“信”德就是十分重要的德行。在孔子看来，“信”不仅存在于个人生活领域，用来调节人际关系，“信”还存在政治生活领域。因此，孔子主张统治者必须具备“信”德，制定合理的政策树立威望，获取民心。

孔子强调统治者要具备“信”德，要对自身政治责任有高度的自觉，在民众心中努力树立讲信、守信、可信的形象。子贡请教孔子为政之道，孔子提出“足食，足兵，民信之”[2]（P280）。子贡进一步发问，如果三者不可兼得，只能取其一，应当如何抉择？孔子认为，三者不可兼得，必须坚守的是“信”，“民无信不立”[2]（P280）。粮食是人类赖以生存的重要基础，武器是保障民众安全与国家安全必不可少的，但孔子认为，二者都不及“信”重要。“民无食必死，然无信则群不立，涣散斗乱，终必相率沦亡，同归于尽。”[2]（P280）因此，孔子要求统治者率先垂范，具备“信”德，引导民众正确取舍。但孔子并非忽视物质基础，轻视民众生命。孔子到卫国，看到人口众多，提出了“富之”“教之”的主张。在正常的条件下，统治者治理国家应当是“庶之”“富之”“教之”，教民以信是建立在一定的物质基础上的，但在迫不得已时，孔子强调统治者必须坚守“信”德。

孔子主张统治者要具备仁心，谨慎施政，坚守诚信，爱惜民力。“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”[2]（P8）樊迟欲向孔子请教稼穑之学，引导与帮助民众耕作，提高粮食产量，发展生产力，推动国家发展。孔子则批评樊迟为“小人”。孔子并不是批评樊迟德性欠缺，而是认为樊迟格局太小。孔子提出，统治者想要治理好国家，应当“好礼”“好义”“好信”，而不一定要参与到具体的农业生产中。统治者崇尚礼仪，民众就会心生崇敬，统治者推崇“义”，民众就会心服无怨言，统治者珍视信用，民众也会以真心实情回报。孔子将“信”作为统治者治国理政的重要要求之一，“信”要符合“礼”和“义”，最终指向“仁”。孔子指出，统治者推行仁政要做到恭、宽、信、敏、惠，“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”[2]（P404）。“信”是沟通与联结“恭”“宽”“敏”“惠”的纽带。统治者倘若能够做到恭敬，心存敬畏，就能不被民众辱骂；统治者倘若能够宽容施政，就容易获得民心；统治者倘若重信，就能够取信于民。“君子信而后劳其民。未信，则以为厉己也”[2]（P441），统治者“只有取得民众的充分信任，才有可能去发动民众、组织民众”[4]，才有可能顺利而快速地推行自己的政治主张，施政才更容易取得成效，更能为民众谋取大利。可见，“恭”与“宽”是达成“信”的前提与必要准备，“敏”与“惠”是“信”的必然结果，“信”在治国理政中具有十分重要的作用。

三、以义取信

孔子主张，君子要将“义”作为其一切行事的根本标准，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”[2]（P85）。“义”即行为的正当或适宜。君子以“义”为行事的根本依据，用礼仪来推行，用谦逊来表达，用“信”来落实。即“义”是“信”的标准，“信”是“义”的具体展开和完成。孔子虽然重信，强调“信”在个人生活领域和政治生活领域的重要作用，但并没有将“信”绝对化。孔子倡导的“信”是相对的、有条件的。孔子认为“信”必须符合道义，“当‘信’与道义发生冲突时，为了维护道义，人是可以不‘信’的”[5]。有子继承了孔子的思想，并对“信”进行了阐发，“信近于义，言可复也”[2]（P17）。有子认为“信”接近“义”，但“信”还没有达到“义”的要求，只有符合“义”的“信”才可以去实践、去完成。

孔子提出“君子贞而不谅”[2]（P380）。“贞”大意指真诚、正当与理智，“谅”本意为“信”，这里引申为固陋、偏执之信[6]。孔子主张君子要讲信、重信、守信，但君子所追求和坚守的“信”必须符合“义”的规范和变迁，不能偏离“义”的要求，不可走向绝对与盲目，否则就会陷入“小人”之境。子贡请教孔子为士之方，孔子根据不同标准对“士”进行了划分。孔子明确指出，“言必信，行必果”乃“小人”之境。孟子对此有进一步的阐发，“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”[3]（P272）。孔子并非否定“信”的价值，而是要求君子以道义为标准，灵活把握“变”与“不变”的关系。对君子来说，“信”的根本依据是“义”而不是“言”，如果不加区分和辨别，盲目守信，就会导致偏执，偏离中庸之道。

孔子认为，君子只须坚守正道，不必如匹夫匹妇一般拘泥于小信。《论语》中孔子对管仲的评价集中体现了这一点。孔子认为，管仲没有和召忽一样拘泥于“忠信”而效死公子纠，“进而成就齐桓公九合诸侯之大业，不仅是符合‘义’的原则，亦是仁德的表现。”[7]《论语》也记载了孔子对管仲的批评，“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”[2]（P70）孔子不是批评管仲未效死公子纠，而是批评管仲不知礼、骄奢僭越，以功业自满。孔子肯定了管仲辅佐齐桓公九合诸侯的功绩。子路和子贡均认为管仲没有“事君以忠”，不能算作是一个仁德的人。孔子解释道“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也”[2]（P330），即管仲依靠仁德的力量汇结诸侯，一统天下，使民众免于战火的摧残，并且阻止了齐鲁之地被“夷化”的可能。管仲虽然没有恪守对公子纠的“信”，但却做到了符合“义”的“大信”。“匹夫匹妇守小信，自缢死于沟渎中，谁复知之。当知信义亦为人道而有，苟无补于人道之大，则小信小义不足多”[2]（P332）。即“信”的根本依据是“义”，在人际交往和治国理政中都要以“义”来判断、辨别是否要落实“信”，倘若“小信”符合“义”的要求，君子也应当守信。当“小信”与“大信”冲突，二者不可兼得时，君子应当取“大信”而为之。

四、以学促信

孔子强调，君子要将“学”作为促进“信”的重要途径。“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”[2]（P124）“十室之邑”指小邑，孔子认为，在很小的范围内一定会有如他一样忠信的人，但却比不上他好学。孔子强调自己并非如圣人般“生而知之”，而是“敏以求之”[2]（P166），他自述一生所学，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”[2]（P24）孔子将“学”作为一生的追求，“学”不仅包含了知识学习和做人实践两方面，“学”还是人的本质和价值体现，是人的生命的内在需求[8]。孔子提出，“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文”[2]（P9）。孔子主张弟子所学应以修德为优先和落脚点，知识学习是基础，也是服务于修德的。但当时社会存在着“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”的现象，轻视为学修德，也不注重以义取信。这是孔子十分忧惧的，针对这种现象，孔子提出以学促信的主张。

孔子以“六言六蔽”来揭示“学”的根本意义，也阐述了个体如何守信的问题。“好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”（[2]（P406）孔子指出，如果只追求“仁”而不好学，就会陷入迷惘；如果只追求“知”而不好学，就会穷高尽远而不知所止；如果只追求“信”而不好学就会有所危害，“如尾生与女子期而死于梁下是也”[2]（P407）。如果只追求“直”而缺乏“学”就会过于急切；如果只追求“勇”而不好学，就会违法作乱；如果只追求“刚”而不好学，就会走向狂妄。“信”与“知”“仁”“勇”“刚”“直”有内在的联系。“信”必须服务于“仁”，“义”是检测其是否符合“仁”的标准；以信取义即“信”要符合“义”的要求，这就对个体提出了要求。个体必须通过“学”来获取判断、辨明、选择“信”的知识、能力和德行。孔子主张通过“学”，帮助个体获取“知”“勇”“刚”“直”，即以学促信。个体通过学习，获取知识来消除疑惑，为其择信做好知识准备；“直”与“信”有密切联系，所谓“质直而好义”[2]（P290），即个体在内要树立符合道义的忠信；“刚”即刚德，代表不屈不挠的精神，在一定意义上，“刚”与“勇”是一致的，所谓“勇者不惧”，二者共同为“信”提供精神动力。

在个人生活领域，孔子主张要与人为信；在政治领域，孔子从德治主义的政治主张出发，首先要求统治者具备“信”德，取信于民，并教民以信。但孔子倡导的“信”并非是无原则的、绝对的、永恒不变的，守“信”的根本依据是“义”。只要“信”是符合道义的，君子就必须践行与完成“信”。当“小信”与“大信”发生根本冲突，二者不可兼得时，孔子主张以天下大义为依据，优先选择“大信”，但并非以“大信”否定“小信”。个体必须通过“学”才能做到“以义取信”，即主张以学促信。

[1] 梁堂华.从〈论语〉看孔子的诚信思想[J].船山学刊，2009（4）.

[2] 钱穆.论语新解[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2012.

[3] 朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2011.

[4]黎红雷.“恭宽信敏惠”:儒家治国理政思想的现代启示[J].孔子研究，2015（3）.

[5] 骆毅.孔子之“信”价值相对性思想探析[J].孔子研究，2014（6）.

[6] 胡发贵.何必“必于信”：“君子贞而不谅”思想发微[J].江海学刊，2010（4）.

[7]郭胜团，葛志毅.〈论语·学而〉“信近于义”章辨析——〈论语〉及孔子思想研究之三[J].中华文化论坛，2013（4）.

[8] 秦维红.孔子为学思想及其对当代大学生的人生启示[J].北京教育（高教），2011（3）.