亨利与露露——存在主义视野下的两种生存状态：萨特小说《闺房秘事》解读

李克

《闺房秘事》写了四个人物，亨利和露露是主要人物。

小说没有惊心动魄的情节，没有感人至深的抒情，没有大时代的宏伟叙事，没有吸引人的悬念故事。小说描写的是一连串的家庭琐事，呈现的是夫妻间的“恩恩怨怨”。存在主义在选材上“躲避”宏大叙事，关注个人，偏重“琐碎”。存在主义在题材开掘的深入与艺术表现的细腻方面见长，“细微琐碎”构成了存在主义小说艺术的表现风格，这一特点在这篇小说中得到了充分体现。

一、亨利

亨利有一个高大身材，但给人的感觉不是伟岸，而是笨拙。在露露眼中，这个大个子软绵绵的，缺少男子汉的刚毅。

亨利很不幸，年纪轻轻就丧失了男人的功能。睡在露露旁边，一合上眼，“就觉得浑身上下被纤细而结实的绳索绑住，连动一动小指头也不可能。”①郑永慧译《闺房秘事》见《萨特小说选》。西安：交通大学出版社，2015，以下引文不再注明。与一般男人不同的是，患上了阳痿的亨利行若无事，一点不着急。晚上露露碰到他的身体，他会脸红，“把头转过一边叹气”。亨利的原则是随遇而安，得了这种让很多男人着急上火的病，可他的心态真好，既不求医，也不问药，没有焦躁，他坦然接受命运安排的一切。

亨利并不一概排斥性事，他喜欢紧贴着露露背后，挨着她的屁股。这样做使露露意识到“有一个屁股而羞愧得要命”，这种“羞愧”会让亨利莫名其妙地兴奋。露露对亨利这一难得的“嗜好”非常厌恶，不喜欢别人接触背后，因为她无法看见背后的人，而背后的人却能够看清楚她，随意上下其手，她却“不能预见它们要到哪里去”。由于看不见也无法预测对方，露露处于被动中，她讨厌这种状态。

亨利爱好虚荣，喜欢装腔作势。露露称其为“格利弗”，他就高兴得不得了。这是《格列佛游记》主人公的名字，亨利并不是对这部小说感兴趣，而是因为这是一个英国名字，露露的发音带一点外国口音，亨利听了舒服，觉得很文雅，显得受过教育。在一些鸡毛蒜皮的小节上，亨利常常纠缠不休，埋怨露露不够高雅。可在露露眼中，亨利邋遢庸俗，没有情趣，缺乏高贵气质。他们外出逛街，亨利不停地上厕所，露露颇不耐烦，站在橱窗外张望。一会儿亨利出来，样子真让人倒胃口：他“一边拉着裤子一边走出来，两条腿弓成弧形，像个老头子似的。”

亨利为人懒散，不拘小节，但顾及脸面。他与露露弟弟吵架，认为这个小家伙没有教养，教训一下是理所当然。但没想到，这个毛头小子非但不听劝，还顶撞他，竟然骂他“大傻瓜”，这种忤逆天理的行为惹恼了他，气头上打了对方一耳光。露露大怒，但不动声色，使了个诡计，诱骗亨利到阳台，随即把阳台门锁上，把亨利关在阳台上，一关就是一个多小时。亨利愤怒了，他穿的是睡衣，冷得发抖，在阳台外使劲比划，挥舞拳头，不停地咆哮威胁。但是再愤怒，他也不会把阳台玻璃砸了，这一点露露拿捏得很准。在她眼中，亨利是一个吝啬鬼，胆怯得很，行动绝不会越轨。如果换了是她，盛怒之下，早就把阳台玻璃砸个稀巴烂了。

正当夫妻“酣战”之际，来了一对老夫妻，亨利立刻满脸堆笑，在阳台外点头哈腰，向他们鞠躬致敬。看到这一滑稽场面，老夫妻只好隔着玻璃向亨利致意。露露把阳台门打开，亨利笑呵呵地回到屋子，当着他们的面吻露露，称她为“小淘气”。老夫妻前脚走，后脚这出滑稽戏立刻落幕，亨利的笑容烟消云散，一拳打中了露露的耳朵。露露当然不甘示弱，顺手抓起一把刷子，狠狠地朝亨利的脸上打去，把他的两片嘴唇打裂了。亨利的婚姻有名无实，但他并不在意，他在意的是需要一个家，这是生活的常规。大家都有一个家，他既然生活在这个社会中，就应该与大家一模一样。

后来露露离家出走，大街上被亨利撞到，他抓住露露的胳膊，大声咆哮：“同我回家，我是你的丈夫，我要你跟我回家！”亨利对露露的朋友莉雷特说，“她是我的妻子，她是属于我的，我要她与我一起回家。”在亨利眼中，这个世界有一套规矩，不容侵犯。规矩就是规矩，就是让大家遵守的，不遵守还叫规矩吗？亨利坚定地捍卫生活中的一切规矩，所以他打了露露，依然理直气壮地向她吼叫，“你是属于我的！”

大男子主义给亨利这个孱弱的男人提供了底气，当然，他很识趣，会做出让步。他答应不再管露露弟弟的事情，永远不说露露母亲的坏话。对于亨利的妥协退让，露露没有丝毫感激，她对于在这种状态下承担夫妻责任“并不愉快”。她看得很清楚，亨利需要的不是“她”，而是他的“妻子”，亨利要把她纳入特定的社会角色才称心如意。作为丈夫，亨利没来由地总是认为自己足够聪明，总是高高在上、自以为是，这是露露最反感的。她认为，只要亨利“不那么高傲地对我，她还会同他在一起。”

亨利欣赏瑞士人，尤其是日内瓦人。在小说的表现下，瑞士人的特点是“木头木脑，很有气派”。亨利喜欢这种僵硬得像木头一样的人，因为这样的人守规矩，一成不变，心地善良，忠厚老实。亨利喜欢的一个卖花女人就是瑞士人，无独有偶，他的姐姐嫁给了“高贵”的瑞士人，并且一口气生了五个孩子。与姐姐相比，亨利感到不幸，他一个孩子也没有，而且露露不像传统妻子那样循规蹈矩，对他百依百顺。当露露决定摊牌，明确说已经受够他了，准备离开他。亨利怎么办呢？他“恨不得一连睡它八天”，把事情拖下去，把哀伤慢慢冲淡。或者哭泣闹腾，用自杀相威胁。露露对这种一哭二闹三上吊的做法感已经到麻木和厌倦了。

亨利还有一个特点，即纯洁。露露与亨利分手后回到家里，看到亨利“笔直地躺在床上，仿佛有人把一根木桩放在床上。他像他同瑞士人说话那么僵直。”露露两只手抱着他的脑袋，对他说，“你是纯洁的，你非常纯洁。”在存在主义语汇中，“纯洁”并不是一个褒义词，说一个人纯洁，并不是说他特立独行，出污泥而不染。从存在主义观点看，纯洁意味着单一乏味、排斥变化、甚至不能变化，这是人的严重缺陷。纯洁的人是单调和僵硬的，他们固守自己的贫乏天地，缺乏应对挑战的能力。说一个人纯洁，是指他缺少改变和提升自己的能力，他懒惰，得过且过，拘泥不化，满足于“静止”状态，不知不觉地自甘堕落。露露在指出亨利是纯洁的之后，加了一句：“也有点懒惰”。

亨利接受现成的一切，被种种规定充实，其存在已经“死亡”。亨利没有激情、没有欲望、被动无能，这是一个从内到外都被窒息、在禁锢下无法动弹的人。最可悲的是，他对自己的状态完全麻痹，没有反省。亨利在生理上是阳痿的，精神上是木然的，精神和肉体“交相辉映”，展现的是一个典型的“木头人”。在萨特笔下，这个人物有生命，体现的却是衰亡。他哭泣、愤怒，展示的不是力量，而是无奈。他经历了一系列活动，显现的只是麻木和单一。

二、露露

亨利的身体像块木头，露露则相反，她的身体如橡胶一般富有弹性。亨利身材高大，像过期的花朵，蔫头耷脑，已显枯萎。露露则不同，她的身体无论从前面还是侧面看，都表现了“令人惊讶的性感”。她穿上紧贴肉身的裙子，屁股在瘦腰下面圆溜溜的，装满了裙子，“简直可以说是塞进去的，还拼命扭动。”露露的四肢很长，柔软而消瘦，像黑女人的身体。在朋友莉雷特眼中，露露的身体“总有点下流”。

露露的生活总能引发一连串的惊讶，不是她特意谋划、专门制造惊讶给别人看，露露并没有要引起别人关注的意图。对她而言，惊讶是在别人目光里显现出来的，它们仅仅是别人的惊讶，对露露自己，一切都很自然。在人们眼中，露露总是生活在各种各样出人意料的“不合适”中，她的生活总是充满了许许多多的“不恰当”，她常常自然而然地越出常规。

露露活力四射，和亨利这样僵硬得如同木头一样的男人能生活在一起吗？奇特的是，尽管亨利年纪轻轻就犯了阳痿，露露却不当回事，她不像一般妻子那样四处奔波，为丈夫治病。让人不解的是，她甚至没有觉得亨利的缺陷会影响婚姻。小说开篇的描写是：露露仰天躺在亨利身边，把左脚拇指伸进被单的一个裂缝，她的脚趾“悠然自得”地“把线扯开一段，以感觉线的断裂。”露露悠闲自在，心无旁骛地营造自己的“安乐窝”，她在被单的一个裂缝中随缘作乐，她的脚在被单的小缝隙里享受着游戏的乐趣。

露露太熟悉亨利软绵绵的身体了，肉体全是灰色，只有肚子是粉红色。她像擦拭一件东西一样，把这具身体揩得干干净净。她把亨利的身子翻转过来，拍打几下屁股。亨利母亲来看望他们，露露找个借口，退下被单，故意把这个大个子的身体露出一截，让她看见亨利的裸体。露露心想，她一定会大吃一惊，“她大概十五年没有看见他这样子了”。露露不是恶作剧，也不是穷开心，她就是想这样做，不知不觉地想这样做，因为生活的常规不允许这样做。哪一个妻子会把丈夫的身体当“玩具”？哪一个妻子会随随便便把丈夫的裸体展示给人看呢？常规不允许这样做，露露偏要“不经意”地这样做，这样做才能得到乐趣，随随便便、不知不觉地违背常规就是露露快乐的秘密源泉。

当然，露露也会用手慢慢地摸着丈夫腰部，“到了鼠蹊处捏了一下”，这时亨利咕噜一声，终于有了一点反应，可是身子却动也没有动一下。遇到这种事，亨利的身体像一块厚实的橡皮，对一切都绝缘了。露露知道，他们不可能有孩子，对于别的夫妻，这可是一件天大的事。没有孩子，婚姻还能维持吗？不要后代，为什么还要结婚呢？露露对这些在常人眼里是天大的问题没有一丝兴趣，她没有因为不能生孩子而嫌弃亨利，更没有因此抱怨自己的命不好。露露没有感到自己的生活有什么欠缺，与正常人比较，她的生活如此“畸形”，她也没有感到有什么严重问题。躺在亨利旁边，与这个柔软而无法动弹的僵硬身体比较，她发现自己的身体和动作都很灵活，这让她高兴。

亨利昏昏睡去，露露没有一丝睡意，她的意识异常活跃，脑子根本停不下来。听到咕噜咕噜的声音，是肚子叫，她有点恼火，因为“分不清楚是亨利还是她的肚子发出的声音”。每个人的肚子都一样，里面有一大堆管子，不知疲倦地发出咕嘟声。露露想，亨利爱她，但爱她的一切吗？譬如，亨利也爱她的肠子吗？把她的肠子装在瓶子里拿给亨利看，他一定大眼瞪小眼。对于不认识的东西人们也能够去爱吗？如果像俗话所说的，爱一个人就应该爱他的一切，那么，食道、肠子和肝脏等也应该成为被爱的对象。可是人们很少见到它们，根本不认识它们，怎么去爱呢？人们能够爱他们不了解、不认识的东西吗？要是人们能够经常看见这些东西，就像经常看见胳膊和大腿一样，说不定人们就会爱上它们。这样看来，海星的爱就比人类的爱更彻底。每逢太阳高照，它们躺在海滩上，把内脏拿出来呼吸新鲜空气。海星能够把自己的一切都摊开在眼前，没有什么秘密需要遮掩。人能够像海星那样把内脏拿出来吗？从哪里拿出来呢？从肚脐吗？人的特点是把许多东西包裹起来，只剩下一个外壳，爱人就是爱这个外壳，至少爱要从这个外壳开始。爱人实际上只能爱人的一部分，不可能一下子爱人的全部。爱不能贪婪，不能要求对方一五一十地把所有的东西全部陈列在眼前，人无法像海星那样把自己一览无余地展示出来。人有许多东西不可能一眼看透，因为人的存在是“一眼望不到边”的。就像冰山那样，显露在外面的只是一部分，其它部分总是“秘不示人”。由于人的存在无法那么“实在”，不能被“凝固”，所以人必定是千变万化的，永远不会固定在一个点上。

露露闭上眼睛，脑海里出现了莉雷特，“每天晚上她总是在同一时间去想莉雷特”。刚开始出现的是卷曲的头发，接着出现了“一只鲜红而带金黄色的耳朵”，后来听到了莉雷特又尖又清晰的嗓音。露露已经结婚，但仍喜欢与莉雷特在一起。莉雷特身材壮硕，“肩膀肥而光滑”。她爱上了别人，露露理解这一点，她不想也没有办法阻止莉雷特爱上别人。可是一想到莉雷特爱上别人，她就伤心不已。一想到那个男人怎么抚摸莉雷特，莉雷特怎么喘气，她就“心烦意乱”。她想知道莉雷特的一切，但始终保持着界限：即使“给她全世界的黄金，她也不会碰她，因为她不知道拿她怎样办才好。”露露想着许多事物，想着女人，她的手顺着平坦而漂亮的肚皮往下挪，接着就感到快感，这是她给自己的快感。

露露神思畅游，她的想象也会遇到“抵抗”。想象中什么都可能发生，谁也无法预测下一步出现什么。如果出现的是一张脸蛋，不会引起什么不安，但如果是一些肮脏和恐怖的记忆，就会惹来烦恼。露露认为，对男人的一切都熟悉，尤其是连那个都熟悉，是很可怕的。“那个东西如果安安静静地待在那里倒还好，如果像个畜生似的蠢动起来，坚硬起来，真叫人害怕。”有鉴于此，露露对爱的认识是，“爱，真是肮脏事。”他喜欢亨利，就是因为他不会让她担惊受怕，不会把她弄脏。亨利像一个神甫，穿着长袍，把自己包裹起来，这使露露感到安全。亨利作为一个男人徒有其表，这对于露露反倒是件“好事”，她甚至说，“我爱亨利是因为他阳痿”。从这一点看，亨利确实是一个难得的对象。

当亨利独自酣睡，露露心烦意乱，四顾茫然，她也会动怒，骂一味酣睡的亨利是“笨蛋”。夜深人静时露露对亨利也有期望：要是这个笨蛋“搂住我，哀求我，对我说，你是我的一切，露露，我爱你，不要离开我！”那么，她的心会软下来，她会为她做出牺牲，留下来和他在一起，“甚至用一生来讨他的喜欢”。可是，露露听到的只是鼾声，看到的是这个大男人僵尸般顽固的躯体。

露露身上各种特质不是一个一个清楚地呈现出来，而是奇特混杂地交织在一起，这使她的存在始终是模模糊糊的。譬如，露露不满亨利，决定离开他，但又“怜悯”亨利，最后回到他的身边。露露的许多做法无法用一根标尺去衡量，她总是处于反复和矛盾中，她的行为常常前后不一。她刚刚做出一种选择，随后就被推翻、被否定。她的行为让人们惊讶不断，其存在处于不断折腾的“模糊”地带。她不是那种个性鲜明、有棱有角的人物，或者说，她既是个性鲜明、有棱有角的人物，又不是个性鲜明、有棱有角的人物，其存在总是处于对自己的不断否定中。

传统文学塑造的往往是个性鲜明的人物，这类人物之所以个性鲜明，前提是他们受到强力本质的制约，致使人物性格得到统一，显现出主导的一面。存在主义认为，人的存在不是某种固定的模块，人应该不断超越、不断更新，始终处于变化的超越中。相应的在文学创作上，存在主义不主张塑造传统意义上个性鲜明的人物，而力倡塑造变化的、模糊的、无法或难以清晰定义的人物，露露的形象就诞生于存在主义这一思想土壤上。

三、莉雷特与彼埃尔

莉雷特和露露交往多年，俩人无话不谈，可谓知心朋友，但她们性情和趣味差别很大，实则为两类不同的人。

莉雷特坚持原则，在她看来，露露早就应该结束这段婚姻。

首先，露露根本不爱亨利，她只是为了体面才同他在一起。如果不爱一个人，还与他待在一起，这就是“罪恶”。莉雷特认为，两个人不合适还要纠缠在一起，就违背了道德，而违背道德就是罪恶。露露与别的男人交往，背后还说亨利的坏话，但只要人家把她称为“夫人”，她就认为这些都不算什么，莉雷特认为露露根本不爱亨利。

其次，亨利不值得爱，露露没有权利为一个阳痿的男人毁掉自己的一生。莉雷特最恨生理有缺陷的男人，因为这关系到幸福。露露可以对其它事情马马虎虎，迁就忍让，但没有权利把自己的幸福当儿戏。

第三，露露在婚姻上泥足深陷，不能自拔，关键是她“根本不知道怎样才算是一个美男子”。如果一个女人脑子里没有一个好男人的清晰概念和恰当标准，婚姻必然一塌糊涂。露露之所以找亨利这样阳痿的男人结婚，犯这种对于婚姻是致命的错误，就是因为糊涂，她不知道什么样的男人才是好男人。

莉雷特建议，露露应该找彼埃尔这样的男人结婚。彼埃尔聪明，会关心人。而且有钱，有能力关心人。彼埃尔懂得说话的艺术，能说一大堆甜言蜜语讨女人的欢心，而且他穿着考究，衬衫、鞋子、领带等都是一尘不染，浑身上下散发着英国烟草和科龙香水味。彼埃尔完全符合一个好男人的标准，露露应该找这样的男人定终身。

莉雷特作为精明的销售员，自诩是一个不错的观察家，但现在她犯难了，因为她发现，露露是一个不按常理出牌的人。露露的许多表现让莉雷特越来越惊讶，越来越把握不住，甚至她到底是喜欢还是讨厌男人这个最基本的问题，莉雷特越来越吃不准了。本来凭着细致观察，她形成了对露露的一套看法，并且把它归纳到一个“模式”中，她认为这套模式对把握露露非常合适，简直可以说是专门为她量身定做的。然而一回到现实，她发现露露总是轻易地就超越了她辛辛苦苦打造的这一模式。她虽然费尽心思对这套东西修修补补，但显然还是跟不上露露的变化。她发现自己经常陷入不尴不尬的境地：她刚想谴责露露，又发现她很有趣，露露老是处于微妙的模糊中，处于对清晰概念的不断闪躲中，总让人产生不能痛痛快快、直截了当地“抓住”她的烦恼。总之，用固定清晰概念衡量和检验露露非常困难，露露在这些概念面前像一条经验老到的泥鳅，不声不响，自自然然地一下子就滑走了，不留下一点痕迹。应该说这不是露露的深思和筹划，而是她“无为而为”的做事效果。露露永远不走清晰路线，她的生活飘忽不定，总是含含糊糊，模模糊糊，好像是这样，似乎又是那样，究竟是怎样，总是模棱两可，不清不楚。但有一点是明确的，就是她与大家确实不一样，她既不同于亨利，也不同于莉雷特。

露露离家出走，马上与彼埃尔取得了联系。彼埃尔朝思暮想得到露露，他把露露安排在一间破旧不堪的旅馆，楼梯和铁床都嘎吱嘎吱作响，还有那个不怀好意的阿尔及利亚门房，老是窥视露露，目光在她的大腿上扫来扫去。彼埃尔一进门就干那种事情，他在房间里待了两个小时，铁床也响了两个小时。彼埃尔强壮，干这种事“充满诗意”。做完之后，“像一只刚挤完奶的母牛那样轻松”。他换上漂亮的衣服，扬长而去，经过窗户还吹着响亮的口哨。露露浑身发冷，想到以后每一个夜晚都要这样度过，不禁打了一个寒噤。

最让露露不满的是，彼埃尔沉重地压在她的身上，她不得不喘粗气。他像发现了一件宝贝似的叫唤起来：“你发出快活的声音了，你有快感了。”彼埃尔认为亨利无能，只能由他来给露露制造快感。露露承认，彼埃尔确实比亨利更懂女人，他把女人当作一架乐器，会因为自己懂得流畅的弹奏而洋洋自得。但露露并不因此对他有一丝感激，相反，她恨彼埃尔，因为她的处世原则就是反对被操纵，哪怕是在做爱中被操纵。

四、露露存在的意义

露露的存在像流动的水，没有固定形状，没有稳定边界，让人难以捉摸把握。她身上随时会涌现一连串的相异性，这个充满活力的女人永远不能“恰到好处”，永远不知道什么叫“恰如其分”。她的存在不是要回答“我是谁？”而是趋于指向“我不是谁？”露露的存在意义是挑战、是冲击、是破坏，萨特塑造的是一个把不要规范作为规范的典型，是一个把永恒的流动性作为理想的范本。这个形象的意义是在昭示，一种模糊性的存在比一种确定性的存在更具生命的力量，一种没有形状、没有边界、无法定型、不断变化的存在，比亨利“僵硬”的木头式的存在更具活力。

从正常世界的视角看，露露没有自己的事业，她的婚姻糟透了，这个女人一事无成，她的存在是一连串的失败。按照传统标准衡量，露露只是一个不幸的失败者，她身上哪有什么值得自豪称道的地方？哪有什么幸福和自由可言？但从存在主义视角看，露露的存在具有特殊魅力。露露是一个什么样的人？一个正常女人，一个变态女人？一个爱丈夫的女人，一个出轨的女人？一个同性恋者，一个手淫者？一个敢做敢为的女人，一个犹豫不决、患得患失的女人？一个善变的女人，一个随波逐流者？一个缺乏理性的女人，一个过于自信的女人？……这样的界定和疑问可以不断提出来，露露与所有这些定性有关，但又不是其中任何一个定性。露露的存在拒绝合适、恰当、单一的定性和定位，她的存在犹如流动的水，无法在任何一个点被凝固，用存在主义术语讲，就是拒绝本质化。

拒绝本质化是存在主义的自由底线。在一个逻辑和理性的世界中，拒绝本质化意味着拒绝存在的确定性、清晰性和稳定性等，意味着把存在导向流动性和模糊性，它们都是确定性的有力“杀手”。流动性是对规则世界的冲刷和肢解，模糊性是对一个棱角分明世界的悄然解构。波伏娃指出，“存在主义一开始就被定义为一种模糊性的哲学。”①波伏娃：《模糊性的道德》。上海：世纪出版有限公司，2013，6页。存在主义青睐模糊性，认为模糊性才是这个世界的根本性质。传统哲学一开始就力图消除世界的模糊性，用各种方式把世界还原为单一的精神或物质。传统哲学的任务是为建立和展现一个清澈透明的世界奠定基础，在存在主义看来，这种做法是本末倒置，因为模糊性才是世界的真理，是世界的真正本源。从这一立场看，人的存在不仅是变化的，而且变化是模糊的，人的存在永远不会变成“清澈透明”的。

传统哲学与存在主义都讲变化，但它们的分歧更重要、更有意义。传统哲学认为，变化是从一种形态向另一种形态转变，是从一种规定性向另一种规定性变化。变化是规定性的变化，变化只是在肯定本质的前提下才有意义。在这种思路下，变化本身并不被看重，看重的是变成了什么、形成了什么样的规定性、最终结局是什么。在存在主义看来，传统哲学所说的变化局限于物，只能用来说明物的变化。存在主义认为，人的存在本身就是变化，这种变化永远不会与自身一致。变化总是意味着变成什么，对人而言，变成什么不是目的，变化本身才是重要的。对于人，变化永远不会变成一个纯粹的东西，不会变成一个十足的肯定性，不会变成一个僵死的规定性，不会变成一个与自己的存在完全一致的东西，不会变成一个不会变化的东西。或者说，人的变化永远不能消除变化本身，人的变化永远停留在差异上，永远造成差异，永远在差异中运行，人的变化永远不会“死”在本质的规定面前，不会用本质的高墙封死变化的可能性通道。存在主义强调，变化比凝固的本质更为重要，不确定性要先于本质的确定性，变化带来本质，又超越本质，变化才是一切。存在主义对变化的界定必然把模糊性注入存在，这使人的存在必然处于绵绵无尽的永恒变化中。

在传统文学观下，露露这样的人物由于缺少本质的确定性和明晰性，处于缺少理性统驭的幼稚状态，其存在样态很容易被判定为不成熟。这样的人物塑造在艺术上令读者无所适从，很容易被判定为艺术创造的“失败”。但从存在主义艺术表现的视角看，露露这样的人物具有更真实的存在形态。由于模糊性成为生命本身的样态，偶然性成为存在的常态，露露的形象别具魅力。