逯校本《陶渊明集》异文献疑五则

张 月

（云南师范大学 文学院，昆明 650500）

《陶渊明集》的版本流传情况，自梁代萧统就已开始，经过唐宋的传写和刊刻，至明清时期的翻刻，版本之多，不胜枚举。近人逯钦立校注本《陶渊明集》，以四库版明李公焕《笺注陶渊明集》为底本，以曾集刻本、苏写本、焦竑刻本、莫友芝刻本、和陶本等五个刻本为校本，参照汤汉注本、何校宣和本、吴瞻泰汇注本摘出异文。可以说，逯校本在陶集版本上参考的文献非常丰富，在陶诗校勘方面也十分详尽。但陶诗校勘并不是一件容易之事，逯校本在陶诗某些字词的校勘上还是有些疏略之处。本文就逯校本中的五则异文，参考袁行霈《陶渊明集笺注》和龚斌《陶渊明集校笺》中的研究，提出笔者的一些看法。

一、《停云》篇

李本：“竟用新好，以招余情。”[1]

逯校本：“竟用新好，以怡余情。”在注中解释道：“李本作招，曾本、苏写本同。又曾本云，一作怡。焦本云，一作招，非。”[2]

对于到底该用“怡”还是用“招”字，袁行霈先生认为应该用“怡”，因为“东园之树竞相以其始荣之枝叶快慰余情也。”并驳汤汉注“相招以示新朝”为断章取义[3]。龚斌先生对该处异文未解释。对比“招”和“怡”的本义，《说文解字》解释为“招，手呼也”，“怡，和也。”[4]从字形上看“招”和“怡”有相似之处，均为左右结构，右下方均为“口”，很可能在传抄过程中因形近而产生讹误。从词性来说。“招”以动词用法居多，“怡”以形容词用法居多，在此诗中为使动用法，理解为“使我的情感得到缓和”。结合《停云》整首诗的主旨“思亲友也”，再根据诗的上文“东园之树，枝条再荣”可知美好的景色勾起了诗人对旧友的思念。从下文的“岂无他人，念子实多。愿言不获，报恨如何。”可见陶渊明终究没能等到这位朋友，而且这种等待给世人带来的焦虑并没有因为“东园之树”、“翩翩飞鸟”和“醉人春醪”而获得一丝缓解。根据以上推断，笔者认为，“招”字更适合本诗，可以把诗人遭受思念之苦的创痛感揭示出来，同时弥漫着淡淡的哀伤，还从侧面衬托出作者等候之人的不可替代。而“怡”字，包含有更多的乐观元素，从而冲淡了思念的厚重感。

令人疑惑的是，该例并没有指出改字依据。从注文进行适当推测，改字或是依据曾本和焦本。这类完全不说明改字依据，从注文可略微推测的例子，全书约有二十例，如《荣木》中李本“顦顇與时”句，逯校本为“顦顇有时”。从表格中可以看到，不同版本的陶集的异文是十分复杂的，有文本用“怡”而注中标出“一用招”，或者文本中用“招”但注文中指出“一用怡”，但逯校本在文本中的用字改字，未标出所据何本，未免有些疏略。

二、《时运》篇

李本：“洋洋平津，乃漱乃濯。”

逯校本：“洋洋平泽，乃漱乃濯。”注文中解释曰：“李本作津，苏写本、和陶本、焦本同。曾本作泽，又注，一作津。”

袁行霈先生赞成使用“泽”字，他认为“平泽”为涨满水之湖泊。

而龚斌先生并不这样认为，他同意使用“津”字，并举出陶集中《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》一诗中的“平津苟不由”句，认为“平津”在陶诗中不是孤例，又列出帛道猷《陵峰采药触兴为诗》：“修林带平津”进行阐释[5]。

“泽”，《说文解字》解释为“光润也。”“津”字《说文》释为“水渡也。”也有“渡口”一说，孔子《论语》有“是知津矣”[6]。根据《时运》篇上文“山涤余霭，宇暖微霄。有风自南，翼彼新苗。”和下文“邈邈遐景，载欣载瞩。”可以推断中间这个部分是描写水景。“泽”在色彩上更有水光潋滟的视觉美感，“津”则具有时地的现实质感。二者相较而言，笔者认为“泽”更适合整首诗的构图构思，也可以衬托出诗人在如此美景之下的欣逸之情。正如李映山学者在《论意象的建构与意境的生成》一文中提到：“不同类型的意象或意象的不同组合方式，对于意境创造会产生不同的意境效果。”[7]“泽”和“津”两种意象的不同，对整首诗的风格也会长生不同的审美效果。

三、《荣木》篇

李本：“先师遗训，余岂云除坠。”

逯校本：“先师遗训，余岂之坠。”注曰“李本、苏写本、和陶本、焦本作云。曾本云，一作云。”

袁行霈先生赞同“之坠”，并根据宾语前置的古汉语语法，还原为“坠之”。那么“之”字就是一个指示代词，代称先师遗训。龚斌先生与此相反，他支持“云坠”，举出《三国志》中的“奉以周旋，不敢失坠”，《晋书·范宁传》“洙泗之风，缅焉将坠”的例子。

逯校本解释“之坠”为“坠之，抛弃之。之，指遗训。”这里逯校本认为“余岂之坠”为宾语前置句，并进行了适当改动。而底本李公焕本原文是“余岂云坠”，“云”此处为语气助词，《诗·小雅》中有“伊谁云憎”[8]。“余岂云坠”可理解为“我怎敢抛弃”。“之”也有助词的用法，第一种表示领有、连属关系，比如“赤子之心”。第二种是表示修饰关系，如“缓兵之计”。在“余岂之坠”中都不符合，故逯校本解释为代词也是有道理的。笔者赞同逯校本的“余岂之坠。”

四、《乞食》篇

李本：“谈话终日兮，觞至辄倾杯”。

逯校本：“谈谐终日兮，觞至辄倾杯。”注：“李本作谈话，苏写本同。和陶本作谈语。曾本、焦本作谈谐。今从之。曾本云，一作谐语。”

袁行霈先生和逯校本相同，采用“谈谐”。龚斌先生也是赞同“谈谐”，谈谐指的是谐谈，谓合卡之谈。并援引陶集中《答庞参军》诗：“谈谐无俗调。”

逯校本没有采用李本的“谈话”，而采用了“谈谐”，这是有一定的可取之处的。首先“谈谐”中的“谐”字是《说文解字》释为“也。”《文心雕龙》有“谐之言皆也，辞浅会俗，皆悦笑也。”[9]《晋书·顾恺之传》也有“恺之好谐谑，人多爱狭之。”[10]可见“谐”具有表示氛围和谐融洽、幽默欢乐的意思。在《乞食》一诗中，正可以表示主客其乐融融的饮食场面。而“谈话”的情感意味就淡了许多，不能很具体细微地展现主客互动的场景，也没有了下文“觞至辄倾杯”的触发动机。所以，笔者认为，这一句当中，“谈谐”比“谈话”更有可取之处，蕴含的内容也更为丰富。

五、《戊申岁六月中遇火》篇

李本：“总发抱孤念，奄出四十年。”

逯校本：“总发抱孤介，奄出四十年。”注：“李本作念。焦本云，宋本作介，一作念，非。曾本作念，注，一作诸孤念，又作介。苏写本作念，注，一作诸孤。”

袁行霈先生使用“孤念”一词，认为是在总发时，陶渊明已经怀抱孤念，耿介不群，已经四十多年。他将“孤念”理解为“不同流俗之想”，并认为《连雨独饮》诗中的“自我抱兹独”犹为“抱孤念”。龚斌先生肯定“孤介”一词，认为“孤介”一词，在《文选》中已有“幼壮困孤介”其例。

“孤念”为名词，说的是不被众人理解的孤独信念；“孤介”是形容词，指的是品行清正不随俗，孤独耿介。“总发”指的是童年时期，结合《戊申岁六月中遇火》一诗的创作年代晋义熙四年（公元408年），即陶渊明44岁左右。童年时期到底是诗人具有了“孤介”之性格，还是具有了“孤念”呢？再根据汉语语法，“抱”是一个动词，怀抱信念可以理解，抱有孤介的性情似乎也说得通。联系本诗的下文“行迹凭化往，灵府长独闲。贞刚自有质，玉石乃非坚。”陶渊明说自己的内心比玉石还要坚定，可以得知，这句话是强调诗人自身的心志，并非性格。再接着诗人联想到东户时期，余粮富足，人们无忧无虑，快乐地耕种在各自的家园里。从这里可以看出陶渊明对当下的社会及自身的处境是不够满意的，所以这首诗里蕴含着很复杂的心事，也寄予了诗人对理想社会的期待。整体而言，“孤念”似比“孤介”更为契合。