儒以见骨，道以明心

李佳晓

《滕王阁序》除去文学审美，还应有儒、道思想交融的深意。其中既有从志趣、节操两方面对儒家情怀的表述，也有从风骨、心境两方面对道家生活表示向往。儒家为进、道家为退；儒家为显、道家为隐；儒家为入世，道家为滋养。

一、物遇不平而鸣，诗以“多舛”而歌

《滕王阁序》的文字洋溢着大唐文化的气度，也只有唐代文人可以吐纳如此大气磅礴的文学灵感。王勃幸运地出生在这样的时代，于家教中饱受诗书礼乐的熏陶，加上自身对世界的敏感和对文学的天赋，成就了他作为初唐四杰之冠的地位。 然而福祸相倚，否泰相承，在诸多的顺境之外，王勃亦有着诸多不幸的遭遇。王勃的祖父是隋代学者王通，但王勃的父亲却因王勃的获罪而牵连被贬；仕途中，王勃早年及第，两次为官，但其每次出仕都以祸事做结，以致险些丧了性命；声望之上，王勃的诗文于当时便已名满天下，但其卻有过因为生计窘迫而求助他人的经历。顺境与逆境的交织，使王勃对人生多有感慨，而《滕王阁序》恰是这种感慨的集中抒发。

一般认为，《滕王阁序》创作于唐高宗上元二年（公元6 7 5年） 。是时，王勃已被贬为布衣之身。 其南下交趾，只是为了探望同遭贬谪的父亲。其间路经南昌，幸遇当地官员摆酒设宴以庆重阳，才有此文跃然纸上。王勃作《滕王阁序》时，身后是悲喜交杂的往事，面前是山海相隔的旅途。但王勃却在文间流露出一种信念，即面对坎坷的命运时，依旧用豁达的情怀来继续生活。 这种信念的背后，有着形上哲思的支撑。

唐代的哲学，以佛家思想文化独盛，与佛家相比，儒、道二门显得黯然寥落。 然而儒家的教化并未断绝，道家的洒脱亦在延续。儒门有韩退之续仁义之道于孔孟之后；道家有成子实注老庄经典成重玄之理。在大师之外，儒、道之哲理亦在悄然承传，只是其传承有着唐代的独特形式，即以诗歌论说先哲之情怀，以美文抒发士人之向往。《滕王阁序》，字不满千。 以文法观之，其字字珠玑无需多言；以哲理观之，其传承立意亦不简陋。

二、安贫以修身，知命而从心

儒家以修身为本，修身境界有圣人、君子之分。 圣人致广大而尽精微，从心欲而不逾矩，其境界易言表而难修成，故孔孟亦不曾以圣人自居。 君子境界虽不及于圣人，然其上达之志、仁义之节，可言、可行、可赞。故孔子论及君子之道时，有“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”之说。《滕王阁序》中，王勃虽自谦为一介书生，然其志趣所向，节操所贞，全然是儒家君子的范式。

儒家志趣，在于诚意正心以修善其身，齐家治国而兼济天下。《滕王阁序》言：“ 勃，三尺微命，一介书生。无路请缨，等终军之弱冠；有怀投笔，慕宗悫之长风。”三尺微命，是谓人较天地之渺小；一介书生，是言位较权贵之卑微。 人微言轻，然志趣却如九天之长虹。初唐时代，边境未定，民生未安。仁者之志，当于马背之上追亡逐北，以平四方之兵乱；当于庙堂之下献策答问，以抚九州之疮痍。

孔子曾言：“ 志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” 王勃虽言在请缨投笔之军旅，但志在杀生成仁之抱负。王勃在请缨无路时，只能将投笔之情寄于诗文之中。 此种寄托，既有时运不齐之无奈，但更有坚守志趣之觉悟。孔子曾言：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”志趣能伸张时，当以乘风破浪之势施展抱负；志趣受到压抑，则当愈挫愈奋、九死未悔。故言：“老当益壮，宁移白首之心？穷且益坚，不坠青云之志。”君子穷时，方能愈坚青云之志；小人若穷，则其志多变而无操守。 由此可见，高远的志趣与坚定的节操从来都是形影不离的。

《滕王阁序》言：“ 孟尝高洁，空余报国之情；阮籍猖狂，岂效穷途之哭！ ” 孟尝志趣固然高洁，然若不能克己尽仁，便空有兼济天下之抱负；阮籍行状虽为猖狂，但其面对纲常崩坏，亦会有走投无路之痛哭。在王勃看来，孟尝清高而不重实务，阮籍悲愤而不尽人事。惟有一以贯之以仁义之道，笃守之，力行之，达而不骄，穷而不馁，方才是君子的节操。

安贫而通志趣之高远，达人而知节操之恒久。立志趣，守节操，而后能乐天知命。 故孔子曰：“ 不知命，无以为君子也。”志趣、节操皆是儒家君子之情怀，《滕王阁序》一文对此多有倾诉。

三、道法以本真，超越而自然

相对儒家致力于仁义教化，道家更关注生命的本然。尽管老、庄思想存在着差异，但是两者都试图在“意义”之外另辟蹊径，以求生命困境之解脱。 王勃作《滕王阁序》时，身遭贬谪，流于南海，浪迹江湖，作客他乡，其形也匆匆，其言也忿忿。然于牢骚惆怅之中，却有洒脱之气洋溢文间，其风骨栩栩，心境翩翩，尽显道家神采。

道家风骨，在外显为逍遥，于内化为心斋。《滕王阁序》言：“ 天高地迥，觉宇宙之无穷；兴尽悲来，识盈虚之以无心观之，宇宙无穷而天人相通；以有数。”有心观之，盈虚有数而忧从中来。 从道家看来，荣辱皆是外在，心境向往超越；在王勃看来，与其嗟叹时运，不如寄情天地，所谓“ 落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，便是这种心境的写照。儒家极重仁义之责，故有知其不可为而为之的壮举；道家提倡清静无为，但其以无心为旨，对此并不强求。“杨意不逢，抚凌云不逢听而自惜；钟期既遇，奏流水以何惭？ ”众，亦爱惜自身；既遇知音，亦无所羁绊。凌云流水，皆是生命之乐，而不强求共鸣，自得其乐，方是道家心境。

王勃作《滕王阁序》时，年虽不及而立，然其已遍尝世事辛酸，故而有言：“ 东隅已逝，桑榆非晚。”东隅者，建功立业之机遇；桑榆者，相忘江湖之洒脱。 当世之时，志趣犹在却机遇已逝，心境逍遥而洒脱非晚。故抑志趣而游逍遥，虚心斋以待明日。于此取舍之间，君子情怀化为逸者心态。 天若再假其数十年岁，则其中之儒、道交融，必愈加清晰可见。然天妒英才，文华永逝，发掘其儒、道和合之哲思，惟赖今人详加揣测。

四、儒以见骨，道以明心

儒家亲亲仁爱，道家清静无为；儒家刚健自强，道家贵柔重反；儒家兼济天下，道家珍爱其身。 儒、道不同，如是等等，故冲突亦在所难免。 然儒、道皆出于先秦乱世，皆有经典长期传承。 同出乱世，故有相似之关切；同有传承，故能影响之不绝。秦汉以降，儒、道于冲突中融合，于交织中对话。故士人哲思行状或儒或道、时儒时道、亦儒亦道，皆不为奇。《滕王阁序》一文亦是如此。

其一，儒家为进，道家为退。《滕王阁序》言：帝阍宣室，“ 怀帝阍而不见，奉宣室以何年 。”天人功名，士人多为其欣欣所向。儒家以济世为怀，济世又常需功名为佐，故儒家催人进取。 然帝阍高远，宣室难登，能献策庙堂者实为少数。

且高居庙堂，劳神苦思，不若曳尾于涂中而保其本真，故道家劝人退让。此即是说：得意时，可用儒家志趣仕进；失意时，可凭道家心境退隐。儒、道思想和合即是教人在进退上收放自如，化解进退两难的困境。在这两难困境的化解中，进退虽表现为两个方向，但其都是人生价值的实现，进退的区别只是实现人生价值的不同方式。 如此异中有同，同中有异，二者思想的和合方才引申出第二层意味。

其二，儒家为显，道家为隐。《滕王阁序》言：“望长安于日下，指吴会云间。” 日下长安，报国之所向；云间吴会，神游之所归。报国之志，显于日下；神游之心，隐在云间。报国与神游可并存于一心，儒、道之哲思亦可同存于一体。此即是说，儒、道为一体之两面：儒者如乾，道者如坤；乾者自强，坤者厚德。儒者为显，道者为隐；显者不彰，隐者不昧。于进取时，虽以儒家志趣显露于外，但其道家风骨隐藏于内；于退讓时，虽以道家心境包容万物，但其儒家节操始终未消。儒、道思想和合即是将儒、道视为一个整体，这个整体表现为显隐两面，而和合于人生价值的实现之中。这里与其说儒家为显，道家为隐，不如说是将显的一面命名为儒家，将隐的一面命名为道家。其实，显隐本是对立中的和合一体，儒、道也在争鸣中得以互为补益，故而《论语》有超然的曾点气象，而《庄子》亦假托颜回代言坐忘。儒、道和合不仅使人化解进退两难的困境，也使人在“显”中读懂“隐”的玄妙，在“隐”中明白“显”的意义。“显”的意义在于开拓事业，“隐”的玄妙在于滋养生命。由此，人生价值便在开拓和滋养中得以全面实现，而这也是儒道思想和合的第三层意味。

其三，儒家为开拓，道家为滋养。《滕王阁序》言：“请洒潘江，各倾陆海。” 此句虽为行文之结语，其意是说希望在场诸君各显其能，表现出潘岳、陆机那样的才华，为滕王阁之宴多奉献出一些美文佳作。然而纵览全文，此处亦可发挥出儒、道思想和合的深意。 陆机、潘岳皆是西晋大家，《诗品》曾言二者：“陆才如海，潘才如江。”

二人文章各有特点而不分伯仲，其生活态度亦各有所爱。《晋书》记载陆机有“ 服膺儒学，非礼勿动 ”的儒者行状；而潘岳的《闲居赋》则表达了他“仰众妙而绝思，终优游以养拙”的道家心态。我们认为，儒、道二家对人生的意义亦是各有所长。

儒家重实务，勤开拓；道家喜玄思，多滋养。生存之奋斗离不开儒家的志趣与节操，生命之体验少不了道家的风骨与心境。 由此观之，儒、道二家惟有相得益彰、和合一体，方能给今人以完备的启迪。