诗僧齐己及其诗歌创作方法略论

杨建宏

(长沙学院，湖南 长沙 410022)

齐己(864～943)，唐诗僧，本姓胡，名得生，自号“衡岳沙门”，潭州益阳(今属湖南省长沙市宁乡)人。他是晚唐五代之际三湘大地上升起的一颗艺术巨星，也是晚唐五代中国诗坛上不可多得的高手，为湖湘古代文学发展作出了杰出的贡献，为晚唐灿烂诗坛增添了光彩。他的诗集《白莲集》收录诗歌815首，在唐代2000余诗人的作品中，其保存的数量仅次于白居易、杜甫、李白、贯休、元稹而位居第六。齐己还擅书法、绘画，通音乐，“其书法笔迹洒落，得行字法，望之，知其非寻常释子所书”，“诗什稿草”多为“世之所传”，宋代“御府所藏九”[1]，有很高的艺术价值。

一

齐己出身贫寒，幼年失怙，7岁即在宁乡大沩山同庆寺(今宁乡密印寺)为寺僧放牛，他天性聪颖，勤奋好学，常以竹枝在牛背上写诗，而且诗句语出天然，同庆寺僧为了扩大寺庙声誉，便劝说齐己出家，拜荆南宗教领袖禅宗沩仰宗香严智闲为师傅。香严智闲师从沩山灵祐，灵祐禅师是沩仰宗的开宗始祖，系一代高僧大德。

青年时代，齐己转赴长沙岳麓山下道林寺参悟，在道林寺“十年邻住听渔歌”。大约在广明之乱(880)后，齐己行脚豫章，经洪州西山，不久，即寓住庐山东林寺，依庐山僧监休睦。在庐山齐己共寓住六年，诗中他写道“六年苍海寺”。大约在唐昭宗龙纪元年(889)左右，齐己赴今江浙一带活动，游历了金陵、镇江、扬州、钱塘一带。后经庐山回到湘中。天复元年(901)，齐己曾寓居岳麓山，此间游历衡阳、耒阳。约在天复二年或三年时，自衡岳往袁州拜谒郑谷，得到郑谷的指点，并与郑谷有大量诗歌唱和。梁开平二年(908)齐己从衡岳回湘中，后梁贞明五年(919)再赴庐山。后梁龙德元年(921)，齐己受岷峨僧人贯休邀约，赴四川、途经荆州时，遇战乱折回江陵，南平国主高季兴闻齐己诗名，因强留江陵，《宋高僧传·齐己》：“龙德元年辛已中礼己于龙兴寺净院安置，给月俸，命作僧正。”齐己在江陵期意，不乐为僧正，也不参与朝中议论，不为南平王歌功颂德，自称“未曾将一字，容易谒诸侯”，表现出自己特立高尚的人格与诗格。此后齐己长住江陵，后晋天福八年(943)或稍后卒于荆渚[2]。

齐己在青年时代活动于湖南岳麓山道寺时，就己经取得了诗名。当时湖南正在马楚国国王马希范治下，马希范仿效秦王李世民建天策楼、开天策府，设天策十八学士，徐东野、廖凝、刘昭禹等学士相互唱和，名声大振。徐东野却不以为然，说：“我辈所作皆拘于一途，非所谓通方之士，若齐已才髙思远，无所不通，殆难及矣。”他还作诗赞齐己。诗称：

我唐有僧号齐己，未出家时宰相器；爰见梦中逢武丁，毁形自学无生理；

骨瘦神清风一襟，松老霜天鹤病深；一言悟得生死海，芙蓉吐出琉璃心；

闷见圣唐风雅缺，敲破晴天飞白雪；清塞清江却有灵，遗魂泣对荒郊月。

格何古？天工未生谁知主，混沌凿开鸡子黄，散作纯风如胆苦。

意何新？织女星机挑白云，真宰夜来调暖律，声声吹出嫩青春。

调何雅？涧底孤松秋雨洒，嫦娥月里学步虚，桂风吹落玉山下。

语何奇？血泼乾坤龙战时，祖龙跨海看日出，一鞭风雨万山飞。

已公已公道如此，浩浩寰中如独自，一簟松风冷如水，长伴巢由伸脚睡[3]。

称赞齐己有宰相之器，诗歌格古、意新、调雅、语奇。此种评价系当时人写当时事，当属可信。

齐己的诗作不仅得到同时代人的高度评价，后人对其评价也很高。四库馆臣论齐己《白莲集》时称：

“唐代缁流能诗者众，其有集传于今者，惟皎然、贯休及齐已。皎然清而弱，贯休豪而粗，齐己……五言律诗居全集十分之六，虽颇沿武功一派而风格独遒。如《剑客》《听琴》《祝融峰》诸篇，犹有大历以还遗意，其绝句中《庚午年十五夜对月》诗曰：海澄空碧正团圆，吟想玄宗此夜寒；玉兔有情应记得，西边不见旧长安。惓惓故君，尤非他释子所及，宜其与司空图相契矣。”[4]

此论指出晚唐三诗僧之优劣，特别看重齐己的五言律诗，认为“虽颇沿武功一派而风格独遒”，还特别列出一些诗称有“大历以还遗意”，诚为中肯之论。

二

无疑，齐己在晚唐五代诗歌史上是一个成功的诗人，在湖湘古代文学史上是一颗灿烂的巨星。作为一个晚唐五代时期成功的诗人也好，还是作为湖湘古代文学的巨星也罢，我们不仅要肯定他的地位，更重要地是要研究其创作方法，以便为我们弘扬传统诗歌文化，进行诗歌创作提供一些可供借鉴的经验。齐己诗歌创作方法自然是多方面的，这里且先谈一谈齐己的“苦吟”。

齐己作诗崇尚苦吟，有苦吟之癖。他在许多诗中都有意无意地谈到自己的苦吟之好，如：

“应念苦吟耽睡起，不堪无过夕阳天。”(《白莲集》卷九《闻道林诸友尝茶因有寄》，下引同书只注卷数和诗题)

“应记前秋会吟处，五更犹在老松根。”(卷十《酬光上人》)

“烟霄已遂明经第，江汉重来问苦吟”。(卷八《送吴先辈赴京》)

“古人难得志，吾子苦留心。”(卷四《答陈秀才》)

“日用是何专，吟疲即坐禅。”(卷六《喻吟》)

为了吟出好诗，齐己常常是通宵达旦吟哦不倦，吟诗已成为齐己生活的一部分，在他的日常生活中只有两件事，那就是吟诗与坐禅。细读齐诗800余首，发现齐己之“苦吟”，当表现在以下几个方面：

一是下功夫苦“搜”格律与意韵，求诗之奇。齐己喜用“搜”字来证诗作之苦。如：

“还怜我有冥捜癖，时把新诗过竹寻。”(卷七《酬尚颜上人》)

“古人搜不尽，吾子得何精。”(卷二《酬西川楚峦上人卷》)

“格已搜清竭，名还著紫卑。”(卷三《览清尚卷》)

“五首新裁剪，捜罗尽指归。”(卷四《谢丁秀才见示赋卷》)

齐己在这些诗中讲到的搜，应指诗的格律、音韵、意韵和典故，以求诗之典雅、平朴、自然。诗的格律与意韵，是诗的灵魂，不下苦功夫，达不到“语不惊人誓不休”的境界，故他在《赠孙生》诗中写道：“道出千途外，功争一字新。”

二是下功夫苦学前人的诗篇，参访名师。为了学习和提高自己的诗歌创作水准，齐己遍访名师大德。他曾在长沙岳麓山道林寺苦修十年，在这里四绝堂中沈传师、裴休笔札，宋之问、杜甫诗稿成为他学习的典范。他在诗中写道：

“闲思宋杜题诗板，一日凭栏到夜休。”(卷九《怀道林寺道友》)

“独来终日看，一为拂秋尘。”(卷三《游道林寺四绝亭观宋杜诗版》)

“是事皆能讳，唯诗未懒言。”(卷一《居道林寺书怀》)

齐己在道林寺修禅期间，一直以诗歌为职志，诗歌以外的事他都能讳，“唯诗未懒言”。在这里他着迷于唐代诗人前辈，他可以为此而“一日凭栏到夜休”，也可以“独来终日看”，通宵达旦，不计日月，此可谓下苦功学习。齐己还曾赴袁州拜访诗歌评论家郑谷，得到过郑谷的指点。在《白莲集》中他多次谈到自己和郑谷互吟。

“生来苦章句，早遇至公言。”(卷一《永夜感怀寄郑谷郎中》)

“惆怅秋江月，曾招我看同。”(卷二《伤郑谷郎中》)

“衡岳去都忘，清吟恋省郎。”(卷四《寄孙辟呈郑谷郎中》)

“长忆招吟夜，前年风雪时。”(卷六《哭郑谷郎中》)

齐己在袁州拜郑谷为师，并得到郑谷的指点，二者相互切磋的过程，往往也是一个苦吟苦学的过程，齐己说他们往往是在“秋江月”、或者是“风雪”之夜这样的环境中吟诗，当然是“苦章句”，但是作者并没有因此而感到累，一句“衡岳都忘去，清吟恋省郎”足以表明其苦中之乐。

齐己后来赴庐山东林寺挂锡六年，谓之“六年苍海寺”。在这里他一方面加强了对东林寺白莲社“十八高贤”的学习，另一方面也依诗僧修睦学诗。修睦当时担任庐山僧正，是那个时代的诗界贤能。唐诗人李咸用《读修睦上人歌篇》：“李白亡，李贺死，陈陶赵睦寻相次。须知代不乏骚人，贯休之后惟修睦而已矣。”修睦在唐人看来是继李白、李贺、陈陶、赵睦之后的一代诗人。齐己在东林寺期间与修睦确实建立了深厚的友谊。齐己离开庐山后，有四诗写修睦，如《送东林寺睦公往吴国》，《别东林后回寄修睦》、《夏日梅雨中寄睦公》、《东林寄别修睦上人》。齐己从庐山去四川峨嵋山，也是应当地诗僧贯休之约。齐己跟贯休一直保持唱和关系，并称贯休为师。

“吾师诗匠者，真个碧云流。”(卷二《闻贯休下世》)

“子美曾吟处，吾师复去吟。”(卷四《寄贯休》)

“泽国闻师泥日后，蜀王全礼葬余灰。”(卷八《荆门寄题禅月大师影堂》)

齐己也多访学当时佛教名山，其在同庆寺开悟后，“如是药山、鹿门、护国凡百禅林，孰不参请，视其名利，悉若浮云矣。”[5]他参拜名山，遍访大德，目的就是做一个象支遁，道安、慧远那样的诗僧。

三寻找清苦意境，激发诗人的灵感。齐己之诗沿袭孟郊、贾岛、姚合、李贺一脉而来。孟郊之诗清寒，贾岛之诗瘦劲，前人称“郊寒岛瘦”，姚合诗“幽折清峭”，与孟、贾同一诗路，世称“姚贾”，李贺则称“诗鬼”。因为姚合做过武功簿，世称这一派诗风为“武功派”。应该说武功派诗风的出现一方面是晚唐以来社会离乱、国家衰落在诗人心态上的反映，另一方面也是唐诗盛极难继，需要诗人另辟蹊径的结果。齐己生活在晚唐五代，不可能不受到社会环境的影响和当时诗风的影响，因而自然走上了武功派的诗风道路。武功派之诗追求诗歌意境的清苦寒凉冷峻，这也需要与之相关的环境刺激。所以，齐己讲苦吟，有很多时侯也是指吟诗环境的清冷寒凉。在齐诗中作者写自己觅诗之处，多是寒凉之境。如下面这些句子：

“寂寥中影迹，霜雪里精神。”(卷四《赠孙生》)

“野迭凉云朵，苔重怪木阴。”(卷四《答陈秀才》)

“夜来月苦怀高论，数树霜边独傍栏。”(卷七《寄曹松》)

“闲身自有闲消处，黄叶清风蝉一林。”(卷九《遣怀》)

“疏雨晚冲莲叶响，乱蝉凉抱桧梢鸣。”(卷八《寄吴拾遗》)

“道院春苔径，僧楼夏竹林。”(卷一《谢王秀才见示诗卷》)

“桑根垂断岸，浪沫聚空湾。”(卷一《南归舟中二首》)

在齐己的思维世界中，清苦之境是凄凉之美，是与晚唐社会的衰败冷落吻合的。所以作者为了写出这样的境界，也会在生活中苦苦寻找这样的地方，故“寂寥霜雪”、“野云木阴”、“苦月霜栏”、“黄叶清风”、“疏雨乱蝉”、“道院僧楼”、“苔径竹林”、“桑根断岸”、“浪沫空湾”这样悲凉冷寂的场景就成为作者诗歌的灵感源泉。

诗是感情的流露，《诗·大序》曰：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗，情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故咏歌之。咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”诗乃诗人在情不能自已的情况下，嗟叹之、咏歌之、手足舞之蹈之，应当是一件快乐的事。既然如此，为什么齐己还要如此“苦吟”呢？细读齐诗，其实他自己对这个问题有过答案。这个答案应包括以下几个方面。

一是以苦吟方法，求作品探微取象，偶合自然。齐己认为诗贵自然，他创作的诗拙朴淡雅，如清水白莲，一切都是自然而然，不作半点修饰与点缀。如《寄明月山僧》，作者写道：

山称明月好，月出遍山明。

要上诸峰去，无妨半夜行。

白猿真雪色，幽鸟古琴声。

吾子居来久，应忘我在城。

诗写山的得名、山与月的关系，明白而简要。因为“月出山明”，所以登明月山“无妨半夜行”，这样的句子，顺畅自然，明白如话。登上明月山，白猿如雪，山鸟似琴。一“声”一“色”，亦听亦看，目之所遇，耳之所闻，又将山之空灵与幽静，自然呈现于读者眼前。诗写景抒情无不自然而贴切，无一丝做作与夸张。这样的诗可谓清新脱俗，合乎自然。齐己不仅在实践中创作自然的作品，在理论上也主张写自然的诗。他在诗中写道：

“天地有万物，尽应输苦心。”(卷一《寄诗友》)

“趣极同无迹，精深合自然。”(卷三《谢虚中寄新诗》)

“倚槛应穷底，凝情合到源。”(卷二《酬岳阳李主簿卷》)

“言虽依景得，理要入无征。”(卷四《寄许州清古》)

在作者看来天地万物，都有其心，要深入理解万物之心，写出自然的本性，必须由诗人下“苦心”，经过诗人苦心经营的诗，一定会“精深合自然”，“凝情合到源”。合乎自然的诗，“言”是依景而得，是显现的，“理”是合乎景的，但理必须自然的，“无征”的，这正是前人诗论中讲到的“羚羊挂角，无迹可求。不著一字，尽得风流”。总之，齐己认为诗必自然，但是自然之诗，必然通于“天地万物”之本心，而这必然要求诗人输其苦心。

二是以苦吟的方法，求诗作的完美，立不巧之诗名。齐己认为在各种文学作品中，诗最难作亦最难学。他在诗中写道：

“千途万辙乱真源，白昼劳形夜断魂。”(卷十《勉吟僧》)

“药中求见黄芽易，诗里思闻白雪难”。(卷七《寄曹松》)

“旧制新题削复刊，工夫过甚琢琅玕。”(卷七《寄曹松》)

“功到难搜处，知难始是诗。”(卷四《贻王秀才》)

在作者看来，因为人的心灵“真源”容易被各种外物所干扰，所以阳春“白雪”般的好诗比炼丹家炼出“黄芽”都难，因此诗不论是“旧制”还是“新题”都要像雕琢玉“琅玕”一样精心细致。只有懂得功夫到了“难搜处”，知诗之“难”，方才“是诗”。因为难作难学，所以他认为诗必须苦学苦作方可以成名。他说：

“非无苦到难捜处，合有清垂不朽名。”(卷八《寄吴拾遗》)

“难求方至理，不朽始为名。”(卷五《逢诗僧》)

作者认为不是苦到极处，诗人是难于写出好作品的，当然也就不会有“不朽”的诗名。他认为诗人经过一番痛苦磨砺之后，如果得到了绝妙好诗，可以经得起时间考验，甚至可以流传百世，光照后人，是所谓“五七字中苦，百千年后清”(《逢诗僧)》。这正是魏晋以来“文章乃经国之大业，不朽之盛事”观念的延续和发展，也正是文学作品的价值之所在，齐己正是看到了文学作品的永恒价值，所以自己坚持“苦吟”。

三是以苦吟方式，忘却肉体的存在，寻找灵魂的快乐。苦与乐，其实是对立统一的矛盾范畴，他们之间是可以相互转化的。在齐己看来苦中有乐，乐而不苦。吟诗苦的是身体，快乐的是灵魂。子曰：“知之者，不如好之者。好之者，不如乐之者。”齐己把吟诗当成自己的生命价值所在，他在诗中写道：

“余生终此道，万事尽浮云。”(卷四《寄南徐刘员外二首》)

“余生消息外，只合听诗魔。”(卷二《喜乾昼上人远相访》)

“余生岂必虚抛掷，未死何妨乐咏吟。”(卷九《谴怀》)

可见，吟诗已成为齐己生命的一部分，通过吟诗他找到人生的真谛，得到灵魂的快乐。齐己有一首《爱吟》诗，很好地表明了他苦吟之乐。诗云：

“正堪凝思掩禅扃，又被诗魔恼竺卿。偶凭窗扉从落照，不眠风雪到残更。”

诗称自己爱诗成癖，一旦被“诗魔”所恼，会为一首新诗而从傍晚“落照”时分，坐吟至“风雪残更”，这是通宵达旦、夜以继日的吟诗，这种苦吟之法对于身体而言无疑是痛苦的，但是作者却认为在这种吟诗过程中他能体会到灵魂的快乐。所以在《叙怀寄高推官》一诗中他写道：

“风松韵里忘形坐，霜月光中共影行。”

作者在吟咏中体会到“风松韵里”肉体的无形，感觉到“霜月光中”灵魂的运行。在“苦吟”中找到灵魂的乐趣正是诗人能够长期坚持苦吟的原因。

三

宋人严羽《沧浪诗话》说：“诗有别才，非关书也；诗有别趣，非关理也。”苦学苦吟或能写好其他体裁形式的作品，但是没有对诗的特别感悟能力，却无论如何也“苦吟”不出诗来。诗有时的确又是“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”的，诗从一定意义上说在苦吟之外，还须有特别的灵感妙悟。下面就再谈一谈齐诗的“妙悟”方法。

齐己坚持“苦吟”之外，也非常重视诗的“妙悟”，他说过“诗心何以传，所证自同禅”。他有一首诗，叫做《静坐》：

绳床欹坐任崩颓，双眼醒醒闭复开。

日月更无闲里过，风骚时有静中来。

天真自得生难舍，世幻谁惊死不回。

何处堪投此踪迹，水边晴去上髙台。

静坐本是佛家参禅的一种方法。作者静坐“绳床”，进入似醒非醒的“禅定”状态，但是作者说自己这种静坐参禅并不意味着时间的浪费，其实作者把静坐参禅与诗歌创作结合起来，在参禅悟道之间，“风骚”自“静”中自然而来。这种宁静中产生出来的诗，作者认为是参破世道变幻之后的“天真自得”，是从禅意中自然产生，纯朴而自在，简单而率真。这就是诗与禅的合一，就是妙悟。

细读齐诗，齐己讲的诗禅合一，妙悟，其实应包括以下几个方面的内容。

一是“道性”与“诗情”合一。在齐己看来，禅宗讲的直指心性，不立文字，以心传心、教外别传、顿悟成佛等“道性”与诗人的性灵、意境、灵感、情志等“诗情”是可以有机地统一起来的。他说：

“道性宜如水，诗情合似冰。”(卷三《勉诗僧》)

“诗心何以传，所证自同禅。”(卷二《寄郑谷郎中》)

“禅玄无可并，诗妙有何评。”(卷五《逢诗僧》)

“月华澄有象，诗思在无形。”(卷一《夜坐》)

这几句诗中的第一句讲的“道性”与“诗情”，实际说的就是“佛之本性”与“诗之情性”。人之喜怒哀乐谓之情，当其未发于心，谓之性；当其已发于心，则谓之情。就本质而言性之于情犹如水之于冰，本质一样，只是表现方式的不同而已，性是未发之情，情是已发之性。就人与佛而言，人人都有佛性，个个都可以成佛，世人之所以不能成佛，无非就是“人之情”而掩盖了“佛之性”。第二句讲的“诗心”与“禅”，实际上说的是“诗心”与“禅道”的关系。因为诗重“意境”，求“韵味”，“味外之旨”，“韵外之致”，这些与禅道的“顿悟”与“心性”又有某种相似，所以作者认为诗心即是禅心，禅心亦是诗心，懂得禅道的人，本质上都应通于诗道。第三句讲的“禅玄”与“诗妙”，禅之玄旨与诗之妙趣是统一的，一“玄”一“妙”的统一，实际也是“诗情”与“道性”的统一。第四句讲的是“有象”与“无形”。本句指月光如流水，可以照见一切可以感知的事物，与诗思之无形相对。宋释惠洪《禅林僧宝传》卷十二《荐福古禅师》：“真觉云：‘一月普现一切水，一切水月一月摄。”此句言“有象”与“无形”的统一，实际也是道情与诗性的统一。总之，在齐己看来，道性与诗情是相互统一，不可分割的。我们来看这首《怀潇湘即事寄友人》诗：

浸野淫空淡荡和，十年邻住听渔歌。城临远棹浮烟泊，寺近闲人泛月过。

岸引绿芜春雨细，汀连斑竹晚风多。可怜千古怀沙处，还有鱼龙美白波。

此诗破题写自己在道林寺的十年生活，此间生活无忧无虑，天空中弥漫着淡淡的清和之气，湘江里传来不绝的渔歌，诗开篇给人一种安静详和的气氛。接着写长沙城紧邻湘水，湘水烟霭里停泊着远道而来的舟楫，一片繁忙与热闹，而湘江西岸的道林寺森林密布，疏风淡月，十分宁静。这一切都是自然而然，各得其所。颈联转入抒情，作者以江岸的“绿芜春雨”、和汀边“斑竹晚风”写出淡淡的忧思，最后以屈子“怀沙”自沉的地方，如今鱼龙掀起“白波”作结，表明过去的悲壮历史如今已被时间淡忘。诗歌仿佛告诉我们一切悲壮一切激昂一切伟大，在漫无边际的时间面前，总是匆匆过客，最终归于虚无。可见此诗确是道性与诗性的统一，字里行间充满着浓浓的禅意。

其次，“禅言”与“诗言”的合一。诗和禅都离不开语言，语言是诗与禅的载体。但是语言对于意的表达总是有限度的，甚至最精妙的“意”，是语言不能表达的，故古人常说“言不尽意”、“言不达意”，“得意忘言”，“此中有真意，欲辩已忘言”。禅包含极为精妙的“意”，所以要用语言表达出禅之“意”是非常困难的。惟其如此，中国佛教禅宗不立文字，强调心传。因之，理解禅意不在于语言，而在于心灵的妙悟。诗强调的是“韵外之致”、“味外之旨”，此所谓“韵外”与“味外”实际就是语言所不能包涵的，是画家讲的“留白”，其艺术诉求需要读者在无文字的地方去理解，因此这个语言所不能包涵的部分，这个“留白”实质上就等同于佛家所说的“不立文字”，要理解它就需要佛家的“妙悟”。在这个意义上齐己说：

“禅言难后到诗言，坐石心同立月魂。”(卷十《酬光上人》

作者认为诗歌语言运用，比禅道语言运用更难，禅语只是要讲求空灵妙趣，而诗语则是要确立诗的灵魂，当然没有空灵妙趣的语言，也无法确立灵魂，所以“禅言”与“诗言”又是统一的关系。我们来看齐己的这首《闭门》诗，那真是“禅言”与“诗言”的合一。

外事休关念，灰心独闭门。无人来问我，白日又黄昏。

灯集飞蛾影，窗销迸雪痕。中心自明了，一句祖师言。

本诗写佛教徒的僧侣生活。首联说关起门来，独坐禅房，除却佛理之外，什么事情都不要想，仿佛心同死灰。这样从早到晚，整天坐禅，排除外人骚扰。在坐禅的过程中，只会看到灯罩外飞蛾乱影和窗前销逝的雪痕。这里提到的“飞蛾”与“迸雪”，都是“实相”，但是他们又是以“影”与“痕”的方式出现，其实又都是“虚相”，佛家看来，一切“实相”最终都会化为“虚相”，成为过客，成为空幻。坐禅的僧侣无非就是要体验和悟得此道，做到“中心自明了”，如果能“中心”“明了”，不为“实相”所误，实际就达到了“见性成佛”的境界，就是实现了六世祖师慧能的谆谆教诲。总之，本诗诗语就是禅语，禅语亦是诗语，恰到好处地体现了诗语与禅语的统一，可以达到读诗悟禅，参禅读诗的目的。

再次，“静论”与“吟真”的统一，即参禅过程与吟诗的过程的统一。“禅”在佛教语言里也叫“禅寂”，《维摩诘经·方便品》：“一心禅寂，摄诸乱意。”禅寂的过程是一个静心息虑，心无万物的静虑过程。齐己认为写诗也应该忘却机巧，静心息虑，妙合自然，在这样的境界中，诗便自然而生。显然，“参禅”的过程和写诗的境界从心理学的角度而言，是完全可以相通的。在这个意义上，齐己说“静论到吟真”(《酬王秀才》)，意即静能悟禅，禅能出诗。在《静坐》诗中齐己说：

日日只腾腾，心机何以兴。

诗魔苦不利，禅寂颇相应。

砚满尘埃点，衣多坐卧棱。

如斯自消息，合是个闲僧。

齐己认为一个人如果整天忙忙碌碌，终日倒腾，是不可能产生出写诗的巧心，“诗魔”当然也不会自找上门，此时欲作诗，其最好的办法是参禅打坐，静心息虑。若能达到“禅寂”状态，在静坐中体悟自然、体悟自我，便会有诗心。作者认为他自己就是这样长期静坐参禅，契合自然，并随自然而消长变化，是一个地地道道的“闲僧”，也正是因为这样的闲散心态，所以时不时可以写出诗篇。

此外，齐己的其它一些诗也多谈到静论与吟真的统一。如：

“托兴偶凭风月远，忘机终在寂寥深。”(卷八《送吴先辈赴京》)

“禅关悟后宁疑物，诗格玄来不傍人。”(卷八《道林寺居寄岳麓禅师》

“禅心静入空无迹，诗句闲捜寂有声。”(卷九《寄蜀国广济大师》)

“道自闲机长，诗从静境生。”(卷五《寄酬髙辇推官》)

总之，作者认为参禅的过程可以让诗人达到静心息虑的目的，进而契合自然，写成诗篇，参禅过程与诗歌创作过程是合一的。