传统文化之利他思想及其对个体捐助行为的影响

高 阳，于海瀛

(1.哈尔滨工业大学 管理学院，哈尔滨 150001；2.哈尔滨师范大学 历史文化学院，哈尔滨 150025；3.北京理工大学 管理与经济学院，北京 100081)

2017年发布的《中国慈善捐助报告》[1]显示，2016年我国个体捐赠额占捐赠总额的21.09%(约293.77亿元)，人均捐赠100.74元；同年，美国个体捐赠额占比捐赠总额72.3%(即2 820亿美元，约合18 585.5亿人民币)，人均捐赠1 207.2美元(约合7 957.1人民币)。中国的人均GDP是美国的八分之一，而人均捐赠仅为美国的八十分之一，何以在中国文化环境中刺激个体捐赠是目前尚待解决的问题。中国传统文化蕴藏着丰富的“利他思想”，这些思想以不同的理念和形式展现，并影响着中国捐赠的意识和行为。

一、传统文化之利他思想

1. 以仁爱为本的儒家文化之利他思想

源自夏商周三代文化的儒家文化，在中国封建社会时期一直是占据统治地位的主流文化，对国人的人生观和价值观具有广泛而久远的深刻影响。儒家文化的核心是孔孟之道。孔子与孟子的学说，代表儒家文化的思想精髓。“仁”是孔子思想的核心，“仁”既是治国的基本原则，又是做人的道德目标，是人格的最高境界。“仁”是个人道德行为的准则和规范社会的依据。何为“仁”？《论语·颜渊》中记载：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”[2]如何达到仁呢？《论语·雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”[3]要在成就自己的同时成人之美。与此相关的另一个要求是，《论语·颜渊》：“己所不欲，勿施于人。”[2]可见，“仁爱”即利他，利他即仁爱。

被称为亚圣的孟子，创造性地继承了孔子的仁爱思想，提出著名的“性善论”。此论主张人生来就有善性，只是这种善性是作为“善端”存在于人心之中，它是“仁”得以实现的基础。《孟子·公孙丑》：“人皆有不忍人之心。……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也。……恻隐之心，仁之端也。”“君子莫大乎与人为善。”[4]“仁之端”，即明代陆王心学所说的“良知”，也是佛教所指的“善根”。“良知”“善根”是与生俱来的，是由人类的遗传基因决定的。所谓“恻隐之心”，即同情之心，怜悯之心，爱人之心。恻隐之心与慈善行为关系密切。正如休谟在《人性论》中指出的：“慈善是对于所爱的人的幸福的一种欲望和对他的苦难的一种厌恶，”“怜悯与慈善关联，慈善借一种自然的和原始的性质与爱发生联系。”[5]

总之，孔孟之道以仁爱、慈善为灵魂，要求人们将心比心，推己及人。儒家主张仁爱，但并不否定利己，而是主张以自我为中心，不断地向外扩展自己的仁爱行为，以仁爱之心、恻隐之心去利益他人。不仅要利益“身边人”，还要利益“天下人”。儒家《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”[6]

基于仁爱思想，儒家形成了自己慷慨大度的义利观和生死观。《论语·八佾》：“君子喻于义，小人喻于利。”“见义不为，无勇也。”[7]仁与义一体，仁者必然重义，重义者必定仁爱。故仁义并称，用以表达美德。基于仁爱的实现，当一个人面对义与利，乃至生与死的两难选择时，儒家主张重义轻利，舍生取义。《孟子· 告子》：“孟子曰：‘鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。’”[8]为了仁义，最宝贵的生命都可以舍弃，何等慷慨；而为了仁义，慷慨解囊，当然不在话下。在实现仁义的一定情境中，视名利如草芥，视金钱如粪土，乃至舍生取义。这种当仁不让的慷慨人生态度与君子风度，对个体捐助行为有重要影响。

2. 以淡泊为本的道家文化之利他思想

道家的代表人物是老子和庄子。老庄哲学是道家文化的思想核心。《道德经》(《老子》)和《庄子》是道家文化的经典文献。儒家文化以“仁”为核心，佛家文化以“空”为真谛，而道家文化以“道”为根本。不可名状却无所不在的“道”，是宇宙生命之本，与佛家的“心”相通。道家崇尚自然，主张清净淡泊，无为而治，超越世俗，逍遥自由。道家文化虽然不像儒家文化居于主流地位，但在上流社会和广大民间，均具有根深蒂固的深远影响。古代达官贵人，知识分子，在内心世界和社会行为上，无不是“外儒内道”。

道家虽然崇尚自然，淡泊无为，认为“道”比“德”更具根本性，但对世俗德性依然肯定，一向主张弃恶扬善。在道家文化和道教中不乏劝善去恶的嘉言。“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”[9]老子反对前者崇尚后者。反对巧取豪夺，为富不仁，主张安贫乐道，好善乐施。道家也像儒家和佛家一样，主张仁爱或慈悲，实行利他主义。

道家的利他思想，源自“虚无”和“淡泊”的人生态度。其“虚无”哲学，引领人们认知生命与财富终归虚无的真理。所谓“见素抱朴，少私寡欲”“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”。[9]老子主张知足常乐，推崇俭朴淡泊的简单生活，反对骄奢淫逸的奢侈生活。他反对锦衣玉食，声色犬马，宁愿粗茶淡饭，麻衣草鞋，享受淡泊之趣。骄奢淫逸，身心俱疲；俭朴淡泊，简单快活。广厦万间，夜眠不过一床；美酒满缸，饮之不过几两。睡在金床上也可能痛苦，卧在草席上未必不乐。以俭朴为美，以淡泊为乐的人，绝不会为富不仁，吝啬财富，反倒会慷慨解囊，散其余财，以利益他人，自得其乐。

3. 以慈悲为本的佛家文化之利他思想

以释迦牟尼佛为本尊的古印度佛教，自汉代传入中国以来，在同儒家文化和道家文化相融合的本土化过程中日益深入人心，对国人的世俗人生观和价值观，乃至思维方式和生活方式，具有颠覆性的重大影响。佛教以“五蕴皆空”“诸法无常”为根本义理；身体力行“诸恶莫作，众善奉行”；潜心修持“戒、定、慧”；进而实现转迷成悟，离苦得乐；最终达到明心见性，了生脱死。因果定律和慈悲精神，是佛家思想的重要内涵。较之佛教的“空”“禅”“悟”等深奥玄妙的义理，比较易于认知和践行，所以在普通百姓中更为普及，影响甚大。有关因果报应和慈悲为怀的精神产品，在封建社会时期屡见不鲜。这些精神产品，直接影响到个体对寺庙和民间的捐助。

因果定律是佛教的基本原理。佛教的因果定律与作为唯物辩证法基本范畴之一的因果关系，既有内在联系又有根本区别。佛教之因果概念，有自己的特殊内涵和行为指向。佛教所称谓的因果，叫作“业因果报”，也叫“因果报应”。“因”就是原因，也叫因缘。“果”就是结果，也叫果报。“业”是指一切身心活动，分为身(行为)、口(言语)、意(意识)三业。“报”就是“业”的报应，即由三业的善恶所导致的后果。因就是业，果就是报。种善因得甜果，种恶因得苦果。因决定果，果来自因。所以众生畏果，菩萨畏因,“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。因此，佛教苦口婆心，劝导人们“诸恶莫作，众善奉行”。由此可见，佛教的因果定律，是直接指向善恶报应的。

慈悲为怀是佛教的根本精神。佛教是以慈悲为本，忍辱(苦)为行的宗教，“慈航普度”是大乘佛教的宗旨。菩萨心肠是修佛的根基，修菩萨行是佛教的根本修行，修菩萨行即慈航普度。最慈悲者是菩萨，修菩萨行，包括诸多方面，其中的布施是一个重要方面。布施包括法布施和财布施，前者指弘扬佛法，后者指施舍钱财。钱财布施虽然不是修行的根本，但也是圆满功德修成正果的助缘，最能牵动普通百姓的利益诉求和情感诉求的，是钱财布施所带来的福报。佛教认为，钱财布施是在因田里播种善种，会得到长寿、富贵、康宁、好德、善终“五福临门”的福报。钱财布施带来的福报以及当事人追求幸福感的情感诉求，是激发个体捐助行为的强大内驱力。财物布施不在多少贵贱，贵在发露真诚的慈悲心，佛教中广为流传的“贫女施灯”的故事，对个体捐助行为仍有重要影响。

儒家的利他思想是基于自我的“自我利他主义”；而佛教的利他思想是否定自我的“无我利他主义”。虽然佛教主张由入世而出世，注重“借假修真”，因而确认世俗生活的相对合理性，但从根本上说，佛教彻底否定以自我为中心，主张如壮士断腕断绝自我。为此，可以不惜身家性命，区区钱财更是微不足道，故佛教一向奉行“舍得主义”。佛教的“无我利他”思想，基于博大的慈悲情怀和圆成佛道的宏大誓愿，是驱动个体捐助行为强大的精神动力。

4. 以行善为本的民间文化之利他思想

儒、道、释的仁义之理，善恶之思，因果之辩，慈悲之心，在民间转化为以“行善”为本的民间思想体系。这一通俗易懂的民间思想体系，在理论和实践上的影响力，几乎不亚于儒、道、释互补的精英文化，对个体捐助行为具有直接的深刻影响。该思想体系主要体现于见诸文字的“善书”和见诸言行的“天命”。

“善书”是中华传统文化的重要形态。所谓善书，又称劝善书，发源于先秦，成熟于两汉，兴盛于唐宋，鼎盛于明清，延续至民国。善书融会儒、道、释要义，并加以民间化改造，以佛教的“诸恶莫作，众善奉行”为主旨，教化百姓积德行善。善书有上千种之多，以《太上感应篇》《明心宝鉴》《了凡四训》《玉历宝钞》等为著名者。而以讲唱的艺术形式宣传佛教、道教的唐代“变文”“道歌”，宋、清时期弘传道教的“道情”或“渔鼓”，则是影响更为广泛而深远的艺术化的善书。

“天命”思想是中华传统文化的重要方面。“天”与“人”的关系，是中国古代哲学的一个重要范畴，以“天”为人格神的“天命论”源远流长，影响相当深远。《论语·八佾 》记载：“子曰：‘获罪于天，无所祷也。’”[7]天命观念，在民间老百姓心里根深蒂固。老百姓坚信：“头上三尺有神明”；“人在做天在看”；“人算不如天算”；“人不报天报”。民间天命思想的本质是抑恶扬善，与佛教中的因果报应思想不谋而合。所以，它虽然有唯心色彩，但具有积德行善，利益他人的客观效果。

二、传统文化之利他思想蕴含的利他情感

情感是个体对客观现实的一种特殊的反映形式，是对客观事物是否符合自己的需要所做出的一种心理反应，与认识过程不同，情感和情绪不是对客观对象本身的反映，而是对对象与主体之间的某种关系的反映， 所以它表现为对待客观对象的一定的主观(肯定或否定的)态度。这种态度与人的活动、需要、要求以致理想，亦即与人的利害有密切的联系。对象与主体需要的不同关系产生不同的情感，不同的情感又驱使主体采取不同的活动，以符合主体的要求和需要。情感是人区别于动物的重要本质，是人最重要的生存能力和创造能力。“爱”与“乐”的情感，是激励个体捐助行为的强大内驱力。

儒家利他思想的核心是“仁爱”，“仁爱”指能同情、爱护和帮助人，孔子对“仁”的解释是“爱人”，孟子认为“仁”发端于恻隐之心，佛教利他思想的核心是“慈悲”(“慈悲”指慈善和怜悯)。不难看出，传统文化的利他思想本身包含着利他情感，这种利他情感的特质是“爱”。“爱”是社会生活中具有强大正能量的美好感情，是文艺创作的永恒主题，是所有宗教的内在情怀。传统文化之利他思想，既是理性上的大我境界，又是情感上的大爱情怀。个体捐助行为，固然需要主体对捐助的精神价值有深刻的理性认知，但更重要的是爱心。只有对捐助对象有发自内心的同情之心、怜悯之情、爱护之意，方能有个体捐助的慈善之举。

传统文化之利他思想所包含的情感因素，除了“爱”还表现在信奉和实施利他思想的主体享受“乐”的情感回馈上。“乐”是利他情感的另一种重要表现，像“爱”一样对个体捐助行为有重要影响。快乐原则同生存原则一样，是人类生存发展的普遍原则。西方文化是悲感文化，中国文化是乐感文化。“乐感文化”来源于孔子，他肯定了日常世俗生活的合理性和身心需求的正当性。在人事日用中保持情欲的满足与平衡，“这种乐感文化所蕴含的乐生思想、饱满的乐生精神，是一种风雅的、细腻的和高度艺术化的东西，即艺术人生”[10]。这种乐感文化，很早就体现在中国传统文化的仁爱思想之中。《论语·雍也》指出“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”[3](“之”指“仁”)。《论语·述而》提到“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。以及“君子坦荡荡，小人长戚戚”[11]。孔子认为，仁爱的人心胸坦荡悠然自得，能够安贫乐道而没有忧愁。因为博大的仁爱之情使心灵安详，所以孔子享受仁爱之乐而不知老之将至。孟子因为内心氤氲仁爱之情故身心挥洒浩然之气。“仁爱”不仅是高尚的思想，而且是快乐的情感。“仁”就是“乐”，是最高级的精神享受，由此看来，实施利他思想的个体捐助行为，作为一种仁爱行为，会让捐助主体得到快乐。

三、利他思想影响个人捐助的理性作用与情感作用

马斯洛的需要理论表明，个人安全、社会归属、爱与被爱、被人尊重、自我实现等动机和需要，是个体捐助主体实行利他思想的内在心理机制。由此可见，利他思想与行为包含必然性的个人需要，纯粹的利他思想只存在于有限的情境中，如坚贞的政治信仰和宗教信仰，或偶发的下意识行为等。佛教认为这正是人生之苦的根源，也是人不能“了生脱死”的根源。佛教还认为，行善希冀回报，哪怕只是精神回报，也不是真行善；只有完全忘我的行善才是至善。就普遍人性来说，人总是以自我为中心的。大量个体捐助行为表明，绝大多数捐助人都期望得到回报，但不是物质回报而是精神回报。心理研究发现，在捐赠决策过程中：一方面，那些心情快乐的人，往往更乐于进行个体捐助，从中获得送人玫瑰手有余香的快乐；另一方面，某些身处逆境心情悲伤的人，也往往会选择个体捐助，借此消除内疚或哀伤等负面情绪以减缓心理压力。当人们祈望被宽恕时往往更易于产生慈善之举，一旦人们因为做了亏心事而良心不安，他们往往会选择帮助他人以缓解自己的心理压力。此外，对当事人或某项目的感同身受心理，也是影响个体捐助行为的一个重要原因，如人们往往更加愿意帮助那些与自己个性特点或个人经历相近的人。个体捐助行为，既可以让快乐的人经由雪中送炭的慈善行为，让个人心理锦上添花倍感快乐；也可以使悲伤的人凭借个体捐助产生的“心理代偿”作用，缓解心理压力得到心理平衡。总之，体现利他思想的个体捐助行为，包含着必然的合情入理的利己需要。因此，尽管个体捐助被认为是无私的，但很多筹募者还是会设置奖励回报，例如“感谢卡”或其他让支持者感受到幸福等情感的奖励，奖励的设计能够体现出强大的情感回馈。

然而同时，人是具有思想感情的宇宙精灵，思想是理性的，感情是感性的。理性的思想与感性的感情，在理论上可以截然分开，而在行为上却融为一体。对于具体的人而言，总是思想包含情感，情感包含思想，思想与感情相互交织，水乳交融。当特定思想与情感稳固地交织在一起时，会形成一种不轻易改变的心理状态，这种心理状态就是情操。一个人的社会行为，通常为不同层次的个人情操所主导。情感在利他思想转化为个体捐助行为过程中的能动作用，较之其理性作用毫不逊色，甚至更为突出。作为心理现象之一的情感，对人的生命和行为具有举足轻重的重大影响。西方学者认为，情商是个体最重要的生存能力，是一种发掘情感本能，运用情感能力，影响生活各个层面以及人生未来的关键性的品质要素。正如列宁所说：“没有‘人的情感’，就从来没有也不可能有人对于真理的追求。”[12]

中国传统文化之利他思想之所以能转化为个人捐助行为，是因为它具有理性感召和情感激励的双重作用。在理性方面，利他思想体现真善美的价值观，顺应人类文明发展的进步要求，因而为捐助主体所认同所赞赏，乐于自觉自愿地付诸实践。在情感方面，利他思想包含利他情感，对人我关系的处理合乎人之常情，顺应人们以情感诉求为核心的心理机制，因而便于捐助主体实行之。利他思想向个体捐助行为转化的机理，既包括上述利他思想的理性功能与情感功能，以及二者之间的关系；同时还包括以动机为基点，以需要为目的，以情感诉求为枢纽的心理机制。人的行为活动是受动机支配和调节的。动机是极其重要的心理现象，对人的社会行为具有关键性影响。动机、心理过程和心理特性，是人的心理现象三个紧密联系的方面，是心理学的主要研究对象。在心理学上，动机是指引起和维持个体行为，并使行为向某一目标的内部心理过程或内部驱动力，即人的各种活动是在动机的指引下，并向着某一目标进行的。[13]动机是在需要的基础上产生的，没有需要，就不会有行动的目标，需要反映某种客观的要求和必要性，是个人行为产生的源泉。[13]马斯洛认为，人的需要是由以下由低级到高级五个等级的需要构成的，即由生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要、自我实现的需要构成，与孟子的“人的恻隐之心是与生俱来的”观点一样，马斯洛认为这些人类最基本的需要是天生的，正是这些“天生的”需要成为激励和指引个体行为的巨大力量。

慈善事业是功德无量的伟大事业。个体捐助是发展慈善事业的重要途径。个体捐助较之团体捐助，更能体现慈善行为的利他本质。因此，对于慈善机构来说，一方面要把对人性的认识确立在人以自我为中心的基础上，在这个基础上认识利他思想中合情入理的利己因素，认识个体捐助行为的可能性与积极性。另一方面，要深刻认识个体捐助者的情感诉求，把握好个体捐助者以情感诉求为枢纽的心理机制，以捐助者的情感需要为主要动力，推进个体捐助行为。要想促进“我要捐”而不是“要我捐”的自觉的个体捐助行为，归根结底要在个体社会存在状态和社会总体发展状态的基础上，实现公民文化素质的整体提升，群众个人情操的不断升华。为此，要在习近平新时代中国特色社会主义思想指引下，在社会主义先进文化的引领下，围绕社会主义核心价值观，立足现实生活和时代特点，批判性地继承和弘扬传统文化，扬弃其中某些唯心主义糟粕，吸取其中的利他思想之合理内核。要遵循社会规律、文化规律和心理规律，充分发掘并运用中国传统文化人我互利和谐共存的利他思想，以及这种利他思想内涵的助人为乐、利他为美的大爱情怀，以此推进我国当代的个体捐助行为。