《常棣》作者之争与“常棣”系列文本的形成

□张劲锋

（陕西师范大学 文学院，陕西 西安 710119）

关于《小雅·常棣》之作，其说主要有二：一为周文公“闵管、蔡而亲兄弟”所作，所据为《国语》[1](p45)；一为召穆公“纠合宗族于成周”所作，本之于《左传》[2](p1817)。前说至唐为尊，后说宋降日显；今日学界则多由否定《常棣》与“管蔡”之关系入手，进而主张《常棣》纯为召公所作[3](p448)。然而，《国语》《左传》素为表里，若无确凿旁证，遽言此是彼非，难免妄断之嫌。那么，关于《常棣》作者的分歧究竟何以产生？周召分陕而治，又为何“纠合宗族于成周”的是召公而不是周公？这两个问题之间乃至与《常棣》及其相关文本的形成又有着什么样的关系？本文试论之。

一、《常棣》作者之争的形成

《小雅·常棣》作者的争议，源自两条史料，一条是《左传·僖公二十四年》，周襄王欲“以狄伐郑”，富辰谏之曰：

昔周公吊二叔之不咸，故封建亲戚，以蕃屏周……召穆公思周德之不类，故纠合宗族于成周，而作诗：曰“常棣之华，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。”其四章曰：“兄弟阋于墙，外御其侮。”而是则兄弟虽有小忿，不废懿亲……

所引与今《小雅·常棣》相合，称召穆公“作诗”。然《国语·周语中》与《左传》同述一事，却载富辰之辞云：

古人有言曰：“兄弟谗阋，侮人百里。”周文公之诗曰：“兄弟阋于墙，外御其侮。”若是则阋乃内侮，而虽阋不败亲也……

单引“兄弟阋于墙，外御其侮”一句，称为“周文公之诗”，未提及召公。

其后，《毛诗·常棣序》称：“燕兄弟也。闵管、蔡之失道，故作《常棣》焉。”《郑笺》释曰：“周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏。召公为作此诗，而歌之以亲之。”意召公有感周公故事，乃作诗以亲兄弟。韦昭反对这种解释，认为是周公“闵管、蔡而亲兄弟”而作《常棣》，厉王时“亲亲礼废，宴兄弟之乐绝”，召公“复修《棠（常）棣》之歌以亲之”[1](p45)。杜预与韦昭说同，称召穆公“特作此周公之乐，歌《常棣》”[2](p1817)，均以为《常棣》为周公所作，召公不过是重修了乐曲。其后，孔颖达从之定谳，以周公作《常棣》，召公“重述此诗而歌以亲之”[2](p407)。

宋后疑古风起，朱熹虽主周公作《常棣》，但却疑于《左传》《国语》之矛盾，反对杜预等“作诗为作乐”的解释[4](p246)。清顾梦麟认为朱熹“偶信小序”为非，称此诗“断不为诛管蔡所作”[5](p463)，其后主召公作者，即以否定《常棣》与“诛管蔡”的关联为突破口，试图推倒周公作诗说。其中以崔述证之最力，称“作”为“前所未有而创之”，否定杜预等作乐说，并以《常棣》词“每每与其事（诛管蔡）相反”，驳斥《毛序》，今人多从其论[6](p257)。

杜预等以“歌之”混淆《左传》之“作诗”，显为弥缝之说；崔述等人证《常棣》与“诛管蔡”无关，也确有依据。然而，这只能证明《常棣》与管蔡无关，却不能否定周公与《常棣》的联系，《毛序》称“闵管蔡之失道”并无主语，崔述以此为楔，全属徒劳，反倒是使《郑笺》无法立足。总体来看，前人之说虽然目标是解决《国语》《左传》的矛盾，却都是以《毛序》乃至《郑笺》的解读为起点，或牵扯两书，弥缝诸说，或在经解中寻找漏洞，以证其伪，而没有认真分析二书记载“分歧”产生的原因，以至于是否真的存在分歧，缘木求鱼、南辕北辙，自然无法得出可靠结论。

富辰去宗周未远，引先贤之言，当不至有失。《国语》《左传》的材料或有先后，然若没有确凿他证，偏信其一均不甚谨慎，何况同记富辰之语，差异竟如此之大，也很难因于材料的先后真伪。其实，二书并无必然矛盾：尽管《国语》引“兄弟阋于墙，外御其侮”称“周文公之诗”，但只言句出周公，并不意味《常棣》全诗为周公所作。《诗经》词句重出，每每有之，如《小雅》中《杕杜》与《北山》均有“陟彼北山，言采其杞”“王事靡盬，忧我父母”，《北山》与《大雅》的《江汉》《烝民》也都有“四牡彭彭”“经营四方”等词，岂可以片言断定出自何诗？且除《常棣》外，尚有另一“棠棣”，《论语·子罕》：

诗云：“棠棣之华，偏其反而；岂不尔思，室是远而。”孔子曰：“未之思也！夫何远之有？”

此诗未见于《毛诗》，但“偏其反而”与“鄂不韡韡”兴义相同[7](p501)，故无法判定原本没有更多的“常棣”存在，亦即无法证明《国语》所引即今之《常棣》。

《诗经》多见“诗中有诗”的现象[8]((p32-35)。仍以《北山》为例，除与《杕杜》重句外，其三章曰：“溥天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”《序》释此诗为“大夫刺幽王也”。然《吕氏春秋·慎人》载“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣”，却称“舜自为诗”。可见，“溥天”一句原应是周人熟悉的名言，据传为舜之诗，后周大夫成之以为新诗。

《常棣》亦为“诗中有诗”。在格式上，《北山》与他诗相重字句，亦同为四言，未见于他诗者则多为杂言。《常棣》唯“兄弟阋于墙，外御其侮”是五四杂言，其余均为四言，既显得极不协调，又不利唱诵。而《国语》在提及此句时，还引“古人有言”曰：“兄弟谗阋，侮人百里。”因而此句不是独创，而是一句有着多种表述的成语。《常棣》的“作者”，之所以不将其改编成为四言，或径用“兄弟谗阋，侮人百里”，正说明此句源出有自，不能轻易。

五四句式多见于早期《周颂》，如《清庙》，《毛序》称“周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王”，其诗曰：“骏奔走在庙，不显不承”。《维天之命》，《笺》释作于“居摄五年之末”，其诗云：“骏惠我文王，曾孙笃之。”《昊天有成命》亦云：“昊天有成命，二后受之。”故而，“兄弟阋于墙”一句源于周初是可能的，《国语》既言为“周文公之诗”，应即出自一首传为周公所作之诗。以此观之，则《左传》与《国语》并未直接说明《常棣》的作者，似以周召二公相继成之，两书龃龉顿消。

实际上，在早期《诗》学传述中，对这两条材料尚无明显的取舍态度，对于《常棣》的作者也没有明确、统一的说明。如《韩序》与《毛序》义同，均未言是谁“闵管蔡之失道”[9](p562)。且《鱼丽序》又称《小雅》：“文武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外。”以《常棣》为文武治内之诗。《小雅谱》还云：“《常棣》闵管、蔡之失道，何故列于文王之诗？”说明郑玄之时，尚有《常棣》为文王之诗的说法。

依学者考证，按《毛序》之例，“闵管蔡之失道”当是稍晚形成的“后序”[10](p34)。即便此说并非后出，《序》素有标明作者的习惯，如《大雅·公刘序》称：“召康公戒成王也。”《民劳》称：“召穆公刺厉王也。”而《常棣》尽管有《左传》《国语》之说，《序》仍未肯据言“某公闵管蔡之失道”，也足以明异。至于《毛序》他说，燕兄弟、行亲亲即为“治内”，故而“文武治内”“文王之诗”的说法与《韩》《毛》“燕兄弟”之说并不矛盾。综上可见，在早期诗学的传述中，是将《常棣》看作宗周礼乐制度、即“燕兄弟礼”的成果，并不归于某人的独立创作。

以上分析《左传》自有其证：《左传》虽未提及周公作诗，但富辰在“兄弟虽有小忿，不废懿亲”后又曰：

周之有懿德也，犹曰“莫如兄弟”，故封建之。其怀柔天下也，犹惧有外侮，捍御侮者，莫如亲亲，故以亲屏周。召穆公亦云。

其既曰“召穆公亦云”，说明“富辰”并不以召公为独创。他对“周公封建”与“召公作诗”的阐释，显然是将《常棣》诗义与“封建亲戚”的举措联系起来的。而“周之有懿德也，犹曰‘莫如兄弟’，故封建之”、“捍御侮者，莫如亲亲，故以亲屏周”的因果逻辑，说明在富辰看来，周诗、周德与周礼是相辅相成、甚至俱为一体的关系：一方面诗（“莫如兄弟”）将周德（“周之有懿德”）形象化，为礼制提供指导（“故封建之”）；另一方面，诗本身又在礼乐体系内，其制作是周礼的要求，是周德的体现，召公是绍周公“怀柔天下”的懿德，行纠合宗族燕兄弟之礼而作诗。诗的义旨本就是“周德”的题中之义，“莫如兄弟”“捍御侮者，莫如亲亲”，则源自周人传颂的旧话，召公不过是将这种义旨与表述，再次表达出来，故称“召穆公亦云”。因富辰从周公封建引出话题，参以《国语》之说，故富辰应认为这种表述是源自周公的。

循此思之，《常棣》并不被看作是由某人毫无依傍地独立创作完成的，其中包含有传为“周公之诗”的内容，只不过召公对于《常棣》的最终形成，起到了决定性作用。而《左传》《国语》看似矛盾的说法，则源于二者关注重点的不同：《左传》经传色彩浓厚，偏重于义理的说解，虽以周公封建之德出发，但都是围绕诗句阐发主张，论点以诗义为据，侧重赞周之懿德与召公纠合亲族之义，故只提“召公”。《国语》则有着事语的特征，富辰谏称“我周之东迁，晋、郑是依；子颓之乱，又郑之繇定。今以小忿弃之，是以小怨置大德也”[1](p45)，是由史事出发，考虑的是实际的政治情势，其重点不在诗，而在富辰之“语”，引诗不过是为点出“虽阋不败亲”的结论，故只称所引句为“周文公之诗”。后人对《常棣》作者的争议，实质上是因将材料与语境割裂开来，从而产生了误读。

在春秋人乃至早期《诗》学的认知中，《常棣》是“燕兄弟”的仪式用诗，也是周德、周礼的产物。无论具体有谁参加了创作，诗最终都要纳入礼乐制度中运行，“歌颂之作，事归天子”[2](p608)，而不归于作者，无法简单地归属其创作权。正因如此，《韩》《毛》才不言《常棣》作者，只称其为“燕兄弟”“闵管蔡之失道”，而《小雅·鱼丽》以上诸篇，虽不是同时而作，《毛序》却统称为“文武治内”之诗。

二、召穆公“纠合宗族于成周”而继作《常棣》

《毛序》与《韩序》认为《常棣》的创作旨义在于“闵管、蔡之失道”，然从《左传》富辰之言看，“周公吊二叔之不咸”的措施是“封建亲戚”而非作诗，纵作诗也是歌封建之义；召穆公作诗是感“周德之不类”，若说有启于周公，也是封建之懿德乃至周公之诗，并非“闵管、蔡之失道”。富辰所举两例是并列的关系。故而《左传》无法支撑毛、韩之说，《国语》更未提及管蔡，亦即二书不能为《诗序》提供依据。

对于“闵管蔡”说，古人早已怀疑，今人援引考古资料，驳之更详，故不赘言[11](p296)。如前论，《常棣》是在“周文公之诗”的基础上，由召穆公“思周德之不类”，“纠合宗族于成周”促成的。尽管很难考证“周文公之诗”的原初背景，以及从周公之诗到《常棣》的具体演变过程，但《常棣》文本的最终形成，都是召公在其所处的历史环境、政治背景、礼制框架下完成的，这一点毋庸置疑。故而，我们可以由此出发，回到历史现场，还原《常棣》的创作背景。

关于召公促成《常棣》的年代，杜佑由“周德之不类”，推断是召公于厉王时赋于东都，孔颖达等从之，其后经解多执着于作者之争，较少讨论具体形成年代。今人则多主作于宣王时，如孙作云认为《常棣》中许多话是“影射‘彘之乱’的”，成于宣王之初[12](p376)。刘毓庆也认为《常棣》成于“厉王朝的大动乱”之后[13](p203)。不谈《常棣》的前文本与周公的问题，无论其确在厉王还是宣王，召穆公同《常棣》产生联系与厉王之乱有关，此为诸家之共识。

在以宗法为核心的封建制度下，西周“封建亲戚”的同时，以一种“恩惠换忠诚”的方式，维系周王的权威与王朝的运转。随着亲尽恩疏，以及周王实力的下降，诸侯与周王逐渐疏离，周对东方的控制松动；同时，周与猃狁的战争频频失利，生存受到挤压，由于周王持续赏赐、分封，以姬姓为主的畿内贵族日益增多，力量不断膨胀，周王领土财产随之削减，由此构成了尖锐的“结构性冲突”[14](p142)。周厉王为摆脱危机，采取“专利”的行为，转移分化贵族财产，并重用“荣伯”，激化了矛盾，酿成了“彘之乱”[15](p318)。

通过对《五年琱生簋铭》等考察得知，召穆公作为宗子，极力维护宗法，重视兄弟亲情[11](p296)。《国语》载其曾谏厉王“弥谤”，主张保守传统礼制，反对厉王的举措[1](p11)。“彘之乱”使天子威严扫地，“诸侯不享”[1](p14)，天子与亲贵的关系更加疏远，宗法秩序濒临瓦解。这种情势应即富辰所说的“周德之不类”，召公难免对此感到忧虑，这与《常棣》的内容以及《左传》的描述是相合的。

厉王被逐后，共伯等姬姓贵族执政，标志着周王与渭河贵族对抗的失败[14](p156)。而后“周定公、召穆公立太子靖为王”[16](p252)，是为周宣王。宣王吸取教训，改变“专利”的政策，复行封建，封弟友于郑，冀以兄弟之国藩周，又将申、吕迁往南阳盆地，控制东南，同时纠结诸侯多次征伐淮夷，通过经营东方来缓解土地财政紧张以及西北的压力。

宣王一方面以武力重树权威，迫使诸侯复朝，甚至干涉鲁之嗣任[17](p1527)；另一方面加强与东方诸侯，尤其是诸姬的联系，如《大雅·韩奕》载姬姓“韩侯入觐”，宣王赐命，并令其“以佐戎辟”，《毛序》更称此诗为赞宣王“能赐命也”；又《烝民》命仲山甫“出纳王命”，往齐筑城，控制大东。依《左传》与《常棣》之辞，且参考铭文所载召公事迹，可知宣王的策略与召穆公的主张是相合的。相比于厉王对封建带来危机的反抗，召公赞扬封建传统，主张团结亲族，恢复亲亲秩序。同时，召公作为拥立宣王的实权人物，在周发挥着极大作用，《大雅·江汉》云：“王命召虎，来旬来宣。文武受命，召公维翰。”《召旻》：“昔先王受命。有如召公。”可见召公也是宣王一朝政策倡导者与实际的执行者。

期间“召公纠合宗族于成周”，《车攻序》载宣王“会诸侯于东都”，《今本竹书纪年》亦言“九年，王会诸侯于东都”，当即此会[18](p423)。《尚书·康诰》言周公于洛见“侯甸男邦”，并建康叔于卫，且在成周之会“主东方所之”[19](p875)。《令方彝铭》载，王命周公子明保至成周，会见训告诸侯及王室官员[20](p67)。可见，成周作为周用以“四方罔攸宾”的据点[2](p220)，以及周公封建、确立“权力代理的亲族邑制”政体的大本营，本就是会集联络诸侯之所[21](p302)。而周公家族显然在历次会同训告中处于主导地位，这也符合“周召分陕”的说法[2](p2207)。在历次成周会同中，必然要有享燕活动，《常棣》中的“周文公之诗”可能即出自历代周公会诸姬之燕乐。但后来周与东方沟通渐少，史籍及金文少见周公身影，召公在宗周发挥了更大作用，至宣王再会诸侯于成周，手握实权、且主持东征的召穆公，理所当然地取代周定公，成了“纠合宗族”的主持者，《常棣》当是在这种情形下形成的。

1.2.1.2.5素养制定治疗室及配药室的各项行为规范手册，使用药品后尽早放回原处，操作后配药室的台面污垢，污渍，药渍及时清理，保洁员及护士也要定期对治疗室进行清扫，强调医疗工作者的责任感，集体荣誉感和团队合作精神。

《常棣》的形成并不孤立，《诗》中有很多成于宣王时的作品，都是在历次会合时，为笼络亲族、联系诸侯所定所用的。如《小雅·沔水》，《毛序》称其为“规宣王也”，当成于宣王时。诗中唱叹“嗟我兄弟，邦人诸友。莫肯念乱，谁无父母”，显然在平抑彘乱，以伦理亲情笼络兄弟，团结“邦（国）人”“诸友”。又《小雅·伐木》紧随《常棣》之后，今人考为宣王诗[22](p131)。其曰：“既有肥羜，以速诸父。宁适不来？微我弗顾！于粲洒扫！陈馈八簋。既有肥牡，以速诸舅。宁适不来？微我有咎！……笾豆有践，兄弟无远。”正是呼唤“诸父”“诸舅”“兄弟”，以改变厉王造成的“诸侯不享”、父舅“不来”的局面。

《常棣》是召公及周王会见诸侯，在享燕“父”（同姓诸侯宗亲，即兄弟）“舅”（异姓诸侯，即朋友）过程中，形成的众多歌诗中的一部分，其本事可从这些同时同用的诗篇中窥得大体。其中最具代表性的就是《大雅·韩奕》。《毛序》释《韩奕》：“尹吉甫美宣王也。”其诗曰：

韩侯受命，王亲命之……韩侯出祖，出宿于屠。显父饯之，清酒百壶。其殽维何，炰鳖鲜鱼。其蔌维何，维笋及蒲。其赠维何，乘马路车。笾豆有且，侯氏燕胥。

韩侯娶妻，汾王之甥，蹶父之子。韩侯迎止，于蹶之里。百两彭彭，八鸾锵锵。不显其光，诸娣从之。

韩侯娶厉王之甥为妻，入觐受命，“出宿于屠”时，“显父”为之践行，与诸侯相燕。韩为姬姓，始封侯与成王为兄弟[2](p475)。《笺》称：“周有厉王之乱，天下失职。今有倬然者，明复禹之功者，韩侯受王命为侯伯。”赐命韩侯，是宣王与召公“亲兄弟”、联络诸姬举措的表现，以厉王之甥妻之，更可见周为弥合厉王所造成伤痕的用心。

无论是赐命之初，还是出祖践行乃至娶妻之礼，无法避免有兄弟享燕之时。故而，《韩奕》与《常棣》的背景是一致的。依前论，韩侯入觐非孤例，周显然对众多“兄弟”采取过类似的措施，进行过类似的赐命、享燕、联姻，所以也确实可以凭借《韩奕》，解读《常棣》之辞，并还原其形成的具体背景。

《韩奕》言“以先祖受命，因时百蛮。王锡韩侯，其追其貊”。宣王命韩时，尚追述韩侯先祖受命封建之荣与藩屏周室之责，令其继承祖志，为周藩屏。韩等诸侯之始封，多由周公主持，召公在“纠合宗族”之时，或也会追述诸侯于周公时受封之命，以及当初的亲亲之谊，故而以“周公之诗”为基础作诗也在情理之中。召公宁愿破坏诗体而不易“兄弟阋于墙，外御其侮”之一字，正是因此句即周公燕兄弟之诗，或是本出自周文公之口，甚或是周公封姬姓诸侯时的命辞，后入乐用于燕兄弟。

同时，《常棣》叙兄弟之情，后半却云“妻子好合，如鼓瑟琴”，似乎突兀。而由《韩奕》可知，正如周王以汾王之甥妻韩侯，当时也会有着众多赐婚联姻之事，使“父”“舅”与周王形成进一步的血缘关系。《常棣》末云“宜尔室家，乐尔妻帑。是究是图，亶其然乎”，因其妻同为周戚，与宣王的关系自然更近一层，此言既是祝福诸侯家庭和乐，同时也提醒他们从姻亲角度考虑，更加珍惜与周的情谊。

通过上述分析可知，《常棣》应是召公与姬姓亲族相燕时，在传为本自“周公之诗”的旧乐基础上，结合当时情景，补充修订、继作而成。在召公之前，也许有很多人继周公参与了《常棣》的创作，召穆公后，亦当有瞽史编辑，但召公显然对《常棣》的定本发挥了决定作用，故《常棣》既可称“周公之诗”，又可称“召公所作”。

三、“常棣”系列文本的生成

《常棣》“兄弟阋于墙”一句，源于“周文公之诗”，另外，古籍中尚有“棠棣”之残章。那么《常棣》与佚“棠棣”是什么关系，“周文公之诗”与“棠棣”有何渊源，今本《常棣》的具体形成过程如何？这都是尚未解决的问题。由于文本的残缺，很难通过比较三者得出答案，但如这三个文本存在联系甚或继承关系，便可以通过一个与三者都有联系的中间文本，即《小雅·角弓》，来补全残缺的线索。

在意旨上，《角弓》与《常棣》同叙兄弟之情，不过《常棣》主赞“莫如兄弟”之情，《角弓》则历数兄弟反目之恶。古人常并引二诗，如《汉书·杜邺传》载：

邺闻人情，恩深者其养谨，爱至者其求详。夫戚而不见殊，孰能无怨？此《棠（常）棣》《角弓》之诗所为作也。昔秦伯有千乘之国，而不能容其母弟，《春秋》亦书而讥焉，周召则不然。

杜邺认为二诗所作目的相同，同时又并提周、召。《常棣》均与周、召有关，故而杜邺似乎以为《角弓》也与二公相关，可见关系之紧密。

在表达及格式上，《角弓》与“棠棣”极似：《角弓》首云“骍骍角弓，翩其反矣。兄弟婚姻，无胥远矣”，责难兄弟疏远；“棠棣”云“棠棣之华，偏其反而；岂不尔思，室是远而”，称并非不思念，只是相距太远。尤其是“翩其反矣”与“偏其反而”，“翩”“偏”相假[9](p795)，几乎完全相同。而且《角弓》云：“老马反为驹，不顾其后……毋教猱升木，如涂涂附。君子有徽猷，小人与属。”多“五、四”结构。传为周公之诗的“兄弟阋于墙，外御其侮（务）”，在《常棣》中显得极不协调，但却与《角弓》格式相同。

“周文公之诗”与“棠棣”，都与《常棣》存在联系，同时前两者又都与《角弓》有着明显的类同。因而，以《角弓》为媒介，我们可以得出判断：周公之诗与佚“棠棣”应有着密切关系，二者的文本内容与体式格式是接近的，不排除共同占有一部分文本的可能。周公之诗的原貌，应兼具了《常棣》《角弓》“棠棣”的特点，四者构成了一个主题相同、有着相似格式、共同占有一部分内容的系列文本。

对于系列的顺序，“周文公之诗”在《常棣》之前是可以确定的，《毛诗序》称《角弓》：“父兄刺幽王也。”以之为幽王时，而刘向以为“幽厉之际，朝廷不和，转相非怨，诗人刺之”，为厉宣幽三王之际[9](p796)，大体与《左传》所述召公作《常棣》相近。孔子引“棠棣”而非议之，又不及周公之名，故必非周公之诗，以其文观之，作时也应与《角弓》相近或同时。鉴于“周文公之诗”年代最前，所以《常棣》《角弓》“棠棣”，都当是承此而来。也就是说，“周文公之诗”应该是系列的母本。杜预以《常棣》为周公作之、召公歌之，虽误认为召公的贡献只在于“歌之”，但相比周公之诗与“棠棣”、《角弓》在格式上的类同，说明后两者在相当程度上继承了母本的曲调；召公在“周文公之诗”基础上所作之《常棣》，则确实可能在继承文本之外，对音乐做了很大的调整。

《常棣》等以“周文公之诗”为母本并形成系列的现象，不是简单的模仿或引用；《北山》等“诗中有诗”、内含古人之言或高级礼乐文献的模式，也非偶然个例。这种现象从本质上反映了周礼体制下，仪式乐歌等制度文献的生成方式：述而不作，因旧成篇；在具体操作上，则是以旧为新，以尊成卑。《北山》中的“舜之诗”、《常棣》的“古人有言”“周文公之诗”等经典文献，乃至用于《颂》《大雅》等高级文献，实即为一种“原型文本”，《雅》正是随着宗周礼制的运行发展，在“原型”的基础上不断衍生积累而成的。“原型”也是靠《常棣》等“表型”适用于不同的时代场景和仪式，方得以持续焕发生机①此处借用柯马丁“原型与表型”概念，柯马丁认为周代青铜器铭文，有着一个共同的、现成的礼仪语言库，这个语言库被看做是神圣的，“铭文的撰写者不能随心所欲地选择表达模式，而是要在一个有限的编码中进行操作”，也就是说存在着一种原型文本（prototext），铭文的创作不能独出心裁，而是需要在这种原型文本的基础上，根据实际需要，将具体的“历史事实”嵌入“在这些本质上属于述行传统的神圣语言中”。原型文本借助“表型”（phenotext）的变体，使之适用于不同场景，这样促成了礼仪文献的层累与持续生成，形成了文本系列。[23](p112-113)。

由于这种生成方式是一对多且持续发生的，随着时间的推移，必然会出现内容的偏离与覆盖，以及文本层次的混淆与失序。“表型”也会逐渐成为“原型”，甚至进入其他礼仪系统，支配表型的生成。我们很难断定《角弓》《常棣》、“棠棣”在“常棣”系列中的具体位置，但《常棣》与《角弓》的完整存留，说明二者在礼崩乐坏的前夜，应该尚发挥着作用。而“周文公之诗”与“棠棣”可能随着礼乐制度的运行，在层累更迭中被召公《常棣》与《角弓》等诗吸收，额外的内容在失去礼乐载体后，或逐渐失传；或在后世“去其重”的文献编纂过程中，因残缺或重复被删除淘汰，残留在“事语”之中。

就《常棣》与《角弓》而言，它们定本时间接近，运用场合也类似，《角弓》在格式上似乎更近于母本，但这并不能说明《角弓》在系列中处于更加靠近“原型”的位置。二者作为仪式乐歌，在礼乐自天子之时，其创作形成及运行使用，都不能随心所欲地脱离“原型”。然而在同一礼仪系统，或即说在“燕兄弟”相关礼仪之内，偏离“原型”或者“上层文本”的权限，取决于创作活动的主持者，主持者地位越高，其超越“原型”限制、自由创作的权力越大。因为“原型”的不可更易性，取决于由先王、先圣所做的“神圣性”，以及由神圣性产生的经典性。普通士人、乐史的言语显然不具备这种特性，所以他们必须最大限度地“述”，创作必须以“述”的形式实现。而天子与代天子行使权力的周公、召公，他们的话语显然具备神圣性与经典性，在“述”的基础上，能更多地实现“作”。故由《左传》所述，《常棣》应是母本最核心的遗存。

这种具有鲜明等级性的生成方式，不是取决于“诗人”的自觉，而是由西周的文献制度所决定的。“制礼作乐”确定了“官守其书”的文献制度[24](p53)，文献活动成为一种“职事行为”，王官运行产生的文献即为制度文献，后世的《诗》《书》《礼》《乐》多是“王官”在职事之内所作文献的汇集[25](p95)。作为仪式乐歌的“诗”，既是礼乐制度的反映，也是礼乐制度的一部分，它的创作、使用、传播依赖各种仪式，因而既有固定的生成模式、结构风格，也有固定的功能作用与适用场合，其内容、结构、感情不取决于作者，而是取决于仪式。诗在礼乐制度的运行中，要不断修改与丰富，但这种丰富是依照现实需要而进行的，有明显的规律性、延续性，诵古与造篇互为前提，无法原创。这也就决定了礼乐文献“原型—表型”的生成模式，以及大量“诗中有诗”现象与雷同近似作品的产生。

周公、召公都对《常棣》的形成起到了关键作用，但是《常棣》并非一人所作，其前文本不单是“周文公之诗”，还会有更多的“古人之言”。而“召穆公作诗”前后，又会有瞽史等人参与文本的生成。即便《常棣》重新入乐之后，随着礼仪的变更乃至崩解，诗文本在传播过程中，也难免发生无意甚或有意的更改、变易。这样持续、复杂的生成方式，使得难以将其著作权单一化，只能说其确是一首周庭“治内”之作，是周礼的产物与周德的遗迹。如果将周礼、周德之肇端归于周公，即便周公或未直接参与创作，称其为“周公之诗”，也是符合古人之逻辑的。

当东周“王官失业”后，文献制度随之崩解，礼乐文献的创作、使用及其本身，由制度的框架中离析出来。由于礼乐自诸侯出以及礼乐的散佚，乐歌的使用更加灵活，乃至“鲁有禘乐，宾祭用之”[2](p1947)。春秋后“作者”与“立言”观念崛起，在“作者谓之圣”的认知与崇拜下[26](p3591)，很多文献开始被追溯源头，引用时多称“某某之诗”“某某之典”，“周公制礼作乐”说也不断强化。出于对“不朽”的追求，作者并出，战国后著述渐专，文献创作活动进入了高潮[27][28]，至汉刘向校中书“以人类书”，“手著”逐渐取代“层累”[29](p224)，成为文本生成的主要方式。

同时，汉代对经典文献形成方式的认知也发生了变化，由视其为“王者之迹”，转变为“六经皆孔子手定”或“周公作之、孔子述之”[30](p82)。在这种情况下，《国语》与《左传》“周公之诗”与“召公作诗”的记载，自然变得难以理解。由于周公地位的提升，以及周公“制礼作乐”说的接受，最终导致《常棣》的著作权被单一化，周公的作用被不断凸显，甚至在杜预、韦昭之时，已由本自“古人之言”的制度文献，变成了“闵管蔡之失道”的“周公之诗”。