川东竹琴的艺术特色和人文价值*——兼论非物质文化遗产的保护与发展策略

吴格妮 唐昊亮

（重庆师范大学涉外商贸学院表演艺术学院，重庆 401520）

川东竹琴，作为巴蜀传统曲艺形式之一，是三峡库区人民在历史发展长河中，因地制宜，结合本民族特性和地域特点，将器乐演奏同说唱表演相融合而成的艺术表演形式——以其优美的唱腔传承社会文化与民风民貌，表达积极、自信、乐天的生活态度。独具的韵味，体现三峡库区地域文化鲜明特点，是当之无愧的文化瑰宝。

在表演形态上，大致可分为坐姿与站姿两种，参与演出的人数也不固定（包括乐师与说唱人），可多可少，形式有单人表演（自打自唱）以及多人表演（包括对唱和姿态更为丰富多样、更具情境化的表演唱），曲目多样，表情丰富、唱调优美、音韵和谐、朗朗上口，因而广受民众喜欢。其唱词更多地取材于历史故事与真实生活，一方面弘扬充满民族主义的爱国精神与追求真善美的道德情操，另一方面记录着三峡库区的历史变迁和接地气的真实生活桥段再现，是三峡人民生活习惯和社会风俗抽象化、符号化、艺术化的表现形式，具有体现历史风俗、保存历史记忆、传承历史智慧、表达历史审美等积极功能。

作为重庆市首批入选国家级非物质文化遗产名录的艺术品种，川东竹琴的价值主要体现在以下三个方面：

1.历史价值

艺术形态的发生发展同历史变迁与社会文化的传承与革新有着密切的联系。我国的民间说唱艺术渊源悠长（最早的史料证据可追溯到千年前的汉朝“击鼓说唱俑”），同具有地方特色的曲调、唱腔、乐器相结合，形成了以地域划分的说唱艺术表演流派和种类。从其唱词的内容、服饰与化妆、演出的场地、同欣赏者交流互动的形式等方面，我们可以了解整个三峡库区社会—历史变化的清晰脉络。其丰富的语言表达体现了民众思想上的进步与社会化的发展进程，更对人类学、社会学乃至心理学等社会人文学科具有重要的历史借鉴意义。

2.艺术价值

在中国传统曲艺品类中，说唱一脉源远流长——在北方，以京韵大鼓为代表，称为“北派”。它从“中华国粹”的京剧表演艺术中汲取精华，吸纳其唱腔、运气、吐字等方面的特点——特别是在现场表演中，表演者的小到眼神、表情，大到身段、仪态，都透露出一种源远流长的中华气度。同时，在脚本选择上，多以经典小说、民间故事、市井人生为主，表演场地多设在茶馆、剧场中，雅俗共赏的艺术品味使其拥有不衰的群众基础。在南方，代表的说唱艺术品类首推“评弹”。评弹以江南吴音系方言演出，其语言特色本就具有浓郁的地方风情——同铿锵有力、一板一眼的京韵大鼓的伴奏形态相比，评弹则是以柔美见长。琵琶、三弦所营造出的“大珠小珠落玉盘”般的江南情景加上演员诙谐幽默的表演风格，深受人民群众喜爱。

与上述之“京韵大鼓”及“苏州评弹”相较，川东竹琴却是另有一番韵味——它的调式、唱段优美动听，特色明显，表演时讲究“一打二讲三唱”，将巴人骨子里的那种坚毅、勤劳、洒脱、耿直的民族性—地方性的气质特点以高度艺术化的形式表现得淋漓尽致。在演唱时，气息（气韵）作为原动力支撑着说唱人的吐字发音，特别强调表演时一个人的精神状态和气场。其鲜活的内容配以川东地区独具特色的发言，在轻松与诙谐之中也展现川渝民众积极乐观的生活态度和与人为善的道德追求。

3.人文价值

川东竹琴承载了三峡文化传衍地区的历史文化与自然环境——巴人的生活方式由传统的农耕形态向商贸模式转变，市井文化愈加丰富，同时社会矛盾与阶级斗争也变得越来越突出。一方面，人民的生活水平和质量得到了较大的提升，对于美好事情无尽向往与真挚追求的精神内驱力使得未来蓝图明确而清晰；另一方面，底层民众所受的压迫与剥削日益加大，人民的反抗精神和动力也显得愈加尖锐与动荡。此时，川东竹琴作为广大劳动人民集体智慧的结晶，起到了平衡外部刺激与内在诉求（及其外显的行为模式）的中介变量的作用——通过这一精神财富使得人们的认知、情绪、意志和行为表现趋于平稳、协调与统一。

举世瞩目的三峡工程在保证人民生命财产安全以及提高人民的生活品质等方面作用巨大，但不可否认的是，它的存在，改变了千百年来三峡流域的自然地理特征，并在一定程度上对原有的社会风俗以及与之相关的文化意识形态造成了巨大的冲击。当务之急，便是对库区现有的非物质文化遗产进行政府层面的、并符合市场经济规律及时代特征的有效干预。而解决问题，首先则是要发现症结所在——就川东竹琴的现状，主要的问题集中于以下两点：

1.生存空间变小

从客观上说，随着历史的变迁，社会经济的快速发展，电影、电视、流行音乐等形式成为了人们审美认知的主要媒介——国人生活节奏越来越快，在既没有停下来看风景的时间，也没有欣赏传统文化的情境与心境。而主观上，川东竹琴自身也未对迎合时代作出相对应的有效调整，不论是内容还是形式上都缺乏新意——这种创造力的匮乏成为了横亘在艺术与受众间的无形屏障，竹琴生存空间因而进一步被压缩。

2.后继乏人

以川东竹琴而论，现有的资深艺人不足15名，且均已年迈而退出表演舞台，亦或相继谢世。虽然政府针对此状况进行了抢救性的保护，比如收集、整理艺术文本，建立文化资料库，留存演出视频等等，但作为传统的民间说唱艺术，很大一部分内容（尤其是表演神髓和精神气质）需是通过“师父带徒弟”式的口传身授才得要领。社会较低的关注度，使得曾经常见于市井小巷，与人们生活息息相关的非遗文化变得无人为津，其生存的窘境也使得很多青年人为了自身的实际问题而避而远之。

站在历史文化视域下，我们必须要清醒认识到，社会现代化的进程带来的不光是正面积极的影响，而更像是把双刃剑——经济飞速发展的同时，在文化意识形态方面的传统因为各自不同的主客观缘由，出于被遗忘、被淘汰、甚至滑落至灭亡的边缘。以川东竹琴为代表的三峡库区音乐类文化遗产正面临着这样严峻的局势。从客观上将，国家工程带来的地形地貌以及原著居民的流失，在很大程度了破坏了其千百年来依循生存环境；从主观上看，其自身的某些属性跟不上时代发展的需求，也就无法获得足以维生的社会关注度。

站着文化产业视域下，笔者认为对非遗音乐类遗产“川东竹琴”的保护与发展策略有几下三点：

1.充分发挥政府的作用

政府相关职能部门在对以川东竹琴为代表的三峡库区非物质文化遗产的保护与发展中，不仅要在政策上给予大力的帮扶（如财政补贴），更重要的是要对其未来的形态变化给出切实可行并符合时代气息的指导意见，用启发性的“授人以渔”替代传统型“授人以鱼”。

2.积极开拓演出市场

政府有关部门以及社会有志团体应该积极联络、邀请致力于文化遗产保护及开发的并有一定社会知名度和影响力的人（或团体）参与其中，凭借现代化的平台和推广意识提高非遗项目的社会关注度——进而获得相应的文化社会认同。在这方面，著名艺人谭维维借助春晚平台点燃了国人对于即将失传的非遗音乐文化“华阴老腔”的热情，实现了个人以及该艺术品类的双赢。

3.努力打造地方性文化品牌

打造文化品牌，不仅是一条可持续发展的自我救赎之路，其强大的造血功能和文化辐射力度更能形成一个完整的文化产业链——在解决自我生计的同时，也能带动相邻地域、相关产业的兴旺发展。在这方面，知名导演张艺谋通过高科技的舞台打造及构思完备的艺术主体呈现，将原汁原味的本土风貌以现代化视听效果予以展现，实现了艺术保护、文化发展与经济价值体现三方面的完满结合。在重庆，《印像·武隆》便是个鲜活的例子，值得我等反思、借鉴。

[参考文献]

[1]周和平.中国非物质文化遗产保护的实践与探索[J].求是,2010,04.[2]尹萍.“艺术兴学”与地方音乐文化相结合的研究[J].桂林师范高等专科学校学报,2010,04.